사브리나 코닌스 | 암스테르담 브리헤 대학교 과학철학 조교수
피터 스틸웰 | 마리 스클로도프스카 퀴리 행동과학연구소 박사후 연구원, 남부 덴마크 대학교
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- 출처: IAI TV / 2025년 3월 4일
https://iai.tv/articles/pain-destroys-the-mind-body-problem-auid-3092?_auid=2020
- 번역: 정성철 cittaa@gmail.com
Pain defies the mind-body divide. We usually see physical and psychological pain as separate, but research shows that pain doesn’t work that way. Sabrina Coninx and Peter Stilwell argue that pain is not simply in the body or the mind but emerges from the complex interaction of our biology, mindset and environment. Rethinking pain in this way has profound implications for how medicine should understand and treat it.
고통은 심신 분할을 뛰어넘는다. 우리는 대체로 신체적 고통과 심리적 고통을 별개의 것으로 여기지만, 연구는 고통이 그렇게 작용하지 않는다는 것을 보여준다. 사브리나 코닌스와 피터 스틸웰은 고통이 단순히 신체나 정신에만 있는 것이 아니라 우리의 생물적 존재 전체, 사고방식, 환경의 복잡한 상호 작용에서 비롯된다고 주장한다. 이 방식으로 고통을 다시 생각하는 것은 의학이 고통을 이해하고 치료하는 방식에 깊은 영향을 미친다.
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Imagine starting your morning by stubbing your toe on the bedframe, leaving a large bruise under your toenail. You feel a pulsing, pressing, and unpleasant sensation that makes you yelp, grimace, and hop on one foot. It is a familiar scenario for many of us, but it also raises an intriguing question: What exactly is pain? Is it the injury to your toe, the sensation you feel, or something else entirely?
침대 프레임에 발가락을 부딪혀 발톱 아래에 큰 멍이 남는 것으로 아침을 시작한다고 상상해 보라. 맥박이 뛰고, 눌리는 듯한 불쾌한 감각이 느껴져 비명을 지르고, 얼굴을 찡그리고, 한 발로 깡충깡충 뛰게 된다. 많은 사람들에게 익숙한 시나리오이지만 흥미로운 질문도 제기된다: 고통이란 정확히 무엇일까? 당신의 발가락에 생긴 상처인가, 당신이 느끼는 감각인가, 아니면 완전히 다른 어떤 것일까?
Linguistic studies indicate that our everyday language is ambiguous about this matter. We often use the term “pain” to describe both a physical state of the body (like the bruised, injured toe) and our personal experience (the pulsing, pressing, unpleasant feeling). For example, when someone says, “I have pain in my toe,” people often interpret this as communicating two things at once: (1) that there is something physically going on with their toe and (2) that they are experiencing an unpleasant feeling related to this body part.
언어학적 연구는 우리의 일상 언어가 이 사안에 대해 모호하다는 것을 가리킨다. 우리는 종종 “고통”이라는 용어를 멍이 들거나 상처가 난 발가락과 같은 신체 상태와 맥박이 뛰고, 눌리고, 불쾌한 느낌과 같은 개인적인 경험 둘 다 기술하기 위해사 사용한다. 예를 들어, 누군가가 “발가락이 아파요”라고 말할 때 사람들은 이것을 (1) 발가락에 신체적으로 문제가 있다는 것과 (2) 이 신체 부위와 관련된 불쾌한 느낌을 경험하고 있다는 두 가지를 동시에 전달하는 것으로 해석하는 경우가 많다.
While this ambiguous use of the word “pain” seems unproblematic in everyday conversation, it is too vague for scientific research or medical practice, where precision is essential. To address this, a common distinction is drawn between pain and nociception. Pain is a personal experience accessible only through the perspective of the person experiencing it. In contrast, nociception is the bodily process of detecting noxious stimuli and transmitting signals of actual or potential tissue damage. Thus, this understanding positions pain on the side of the mind (a personal experience) in contrast to nociception positioned on the side of the body (nerve activity).
“고통”이라는 모호한 단어의 사용은 일상적인 대화에서는 문제가 되지 않지만, 정밀성이 필수적인 과학 연구나 의료 행위에서는 너무 모호하다. 이 문제를 해결하기 위해, 흔히 고통과 통각을 구별한다. 고통은 경험하는 사람의 관점을 통해서만 접근할 수 있는 개인적인 경험이다. 반면 통각은 유해한 자극을 감지하고 실제 또는 잠재적 조직 손상에 대한 신호를 전달하는 신체 과정이다. 따라서, 이 이해는 통각이 신체(신경 활동)의 측면에 위치하는 것과 달리 고통을 마음의 측면(개인적인 경험)에 위치시킨다.
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통각
https://www.iasp-pain.org/resources/terminology
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Yet, when someone says, “I have pain in my toe,” it seems quite intuitive to examine the toe itself and surrounding tissues. We look for an injury, inflammation, or some other physical disturbance. Thus, even if pain is considered a psychological (mental) phenomenon, it seems closely tied to the body. Still, people commonly make a distinction, separating so-called “physical pain” from “psychological pain”. In other words, even if we consider pain a mental phenomenon, we may ask whether it is stemming from the body or mind?
하지만, 누군가 “발가락이 아파요”라고 말하면 발가락 자체와 주변 조직을 검사하는 것은 매우 직관적인 것으로 보인다. 우리는 부상, 염증 또는 기타 신체적 교란을 찾는다. 따라서, 심리적(정신적) 현상으로 간주되더라도, 그것은 신체와 밀접한 관련이 있는 것처럼 보인다. 그럼에도, 사람들은 흔히 소위 “신체적 고통”과 “심리적 고통”을 분리시키면서 하나의 구별을 한다. 달리 말해, 우리가 고통을 정신적 현상으로 간주하더라도, 우리는 그것이 신체에서 비롯된 것인지 정신에서 비롯된 것인지에 대해 질문할 수 있다.
In our view, by framing the question in terms of “body versus mind” or “physical versus. psychological” we risk falling into a misleading dualism—a common division that artificially separates these domains. Pain, as we argue, is a phenomenon that transcends these simple dichotomies. It challenges us to think beyond the body versus mind and physical versus psychological, showing instead how deeply intertwined these realms are. Collapsing these conceptual dichotomies has important implications and may help improve the care of people living with pain.
우리가 보기에, “신체 대 정신” 또는 “신체적 대 심리적”이라는 관점에서 질문을 구성하는 것에 의해 우리는 이 영역들을 인위적으로 분리하는 잘못된 이원론 — 흔한 분할 — 에 빠질 위험이 있다. 고통은, 우리의 주장으로는, 이 단순한 이분법들을 초월하는 현상이다. 고통은 신체 대 정신, 신체적 대 심리적을 넘어 이 두 영역이 얼마나 깊게 얽혀 있는지를 보여준다. 이 개념적 이분법들을 무너뜨리는 것은 중요한 의미를 가지며 고통을 겪는 사람들을 더 잘 돌보는 데 도움이 될 수 있다.
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이원론
https://plato.stanford.edu/entries/dualism/
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Descartes and the mind-body divide
데카르트와 심신 분할
René Descartes famously conceptualized the body as a machine, contrasting it with the immaterial mind. Although he had some more nuanced ideas about pain and the interaction between the mind and body, researchers primarily latched onto his mechanistic writings and interpreted his work to portray pain as the result of a sufficiently severe bodily disturbance that is passed along fibers to the brain, which is connected to the immaterial mind (soul). He suggested that this process is similar to a bell that rings in the mind when a string is pulled in the body, indicating the presence of a bodily issue. This framework introduced two key ideas:
르네 데카르트는 신체를 기계로 개념화하여 비물질적인 정신과 대비시킨 것으로 유명하다. 그는 고통 그리고 정신과 신체 사이의 상호작용에 대해 좀 더 미묘한 관념들을 가지고 있었지만, 연구자들은 주로 그의 기계론적 저술에 주목하여 고통을 비물질적인 정신(영혼)과 연결된 뇌에 섬유질을 통해 전달되는 충분히 심각한 신체적 교란의 결과로 묘사하는 것으로 그의 연구를 해석했다. 그는 이 과정이 신체에 문제가 있음을 가리키면서 신체에서 줄이 당겨질 때 마음 속에서 울리는 종과 유사하다고 주장했다. 이 틀은 두 개의 핵심 관념들을 도입했다:
- A sharp divide between mind and body
- A linear relationship between a physical disturbance and the resulting pain, implying that pain is a straightforward signal of bodily disturbance – tug the string harder, increase pain.
- 정신과 신체 사이의 날카로운 분할
- 고통이 신체적 교란의 직접적 신호라는 것을 함축하는, 신체적 교란과 그에 따른 고통 사이의 선형적 관계 – 줄을 더 세게 잡아당기면 고통이 커진다.
For centuries, Descartes’ ideas influenced the medical understanding of pain. The dominant view was that the “pain system” functions as a specialized, direct communication channel: If a person experiences pain, the assumption was that a structural abnormality or dysfunction in the body elicited it. Finding and fixing this “root cause” would relieve the pain.
수 세기 동안 데카르트의 관념들은 고통에 대한 의학적 이해에 영향을 미쳤다. 지배적인 견해는 “고통 시스템”이 전문적이고 직접적인 소통 채널로 기능한다는 것이었다: 사람이 고통을 경험하면, 신체의 구조적 이상이나 기능 장애가 고통을 유발한다고 가정했다. 이 “근본 원인”을 찾아서 고치면 고통이 완화될 것이라고 생각했다.
This perspective began to shift in the 20th century when it became clear that no specific receptors, fibers, or brain areas are dedicated exclusively to pain. While nociception contributes to pain, it is not the only bodily factor; other processes in the peripheral and central nervous systems, as well as immunoendocrine mechanisms, also contribute to it. Additionally, researchers are increasingly emphasizing the crucial influence of cognitive and emotional factors. For instance, positive expectations can reduce pain, while fear can amplify it. Nevertheless, even today, pain is often approached as a problem to be localized and treated within the body. In other words, while pain is recognized as a mental phenomenon, its true source is still commonly believed to reside in the body—most notably reflected in the persistent distinction between psychological and physical pain.
이 관점은 20세기에 고통만 담당하는 특정 수용체, 섬유 또는 뇌 영역이 없다는 것이 것이 밝혀지면서 변화하기 시작했다. 통각 수용이 고통에 기여하기는 하지만, 그것은 유일한 신체적 요인이 아니다; 말초 및 중추 신경계의 다른 과정들과 면역 내분비 메커니즘들도 고통을 유발하는 데 기여한다. 또한 연구자들은 인지적, 정서적 요인의 중요한 영향력을 점점 더 강조하고 있다. 예를 들어, 긍정적인 기대는 고통을 줄일 수 있다, 반면 두려움은 고통을 증폭시킬 수 있다. 그럼에도, 오늘날에도 고통은 신체 내부의 국소적인 문제로 접근하여 치료하는 경우가 많다. 달리 말하면, 고통은 정신적 현상으로 인식되는 반면, 그것의 진정한 원천은 여전히 흔히 신체에 있는 것으로 믿어지는데, 이 믿음은 심리적 고통과 신체적 고통의 끈질긴 구별에 가장 두드러지게 반영되어 있다.
Questioning psychological vs. physical pain
심리적 고통 대 신체적 고통에 대한 의문시
When people talk about pain, they often divide it into two distinct categories: psychological pain (e.g., feelings of grief, sadness, or heartbreak) and physical pain (e.g., pain related to stubbing your toe, burning your hand, or spraining your ankle). Intuitively, this creates a conceptual dichotomy: psychological pain tied to our mind versus physical pain tied to our body. However, this distinction is misleading, especially if we treat pain as either psychological or physical, that is, either rooted in the mind or in the body.
고통에 대해 이야기할 때, 사람들은 종종 심리적 고통(예: 슬픔, 슬픔, 비탄의 감정)과 신체적 고통(예: 발가락을 찌르거나 손을 데거나 발목을 삐었을 때의 고통)의 두 가지 범주로 나눈다. 직관적으로, 이것은 우리의 정신과 관련된 심리적 고통과 신체와 관련된 신체적 고통이라는 개념적 이분법을 만들어낸다. 그러나, 이 구별은 오해를 야기하는데, 고통을 심리적인 것이거나 신체적인 것 둘 중 하나로, 즉, 정신에 뿌리를 둔 것이거나 신체에 뿌리를 둔 것 둘 중 하나로 취급하는 경우 특히 그렇다.
On the one hand, take grief as a classic example of so-called “psychological pain”. The term psychological is often read to suggest that the body plays no role in this experience. This is far from accurate. While grief can hardly be pinpointed to a distinct bodily cause, it involves various endocrine and neural processes. On the other hand, consider chronic pain, such as persistent low back pain. In many cases, diagnostic tests (e.g., X-rays, magnetic resonance imaging, blood tests), find no physical damage or abnormality to explain the pain. Thus, not all pain can be traced to an underlying “root cause” in the body.
한편으로, 슬픔을 소위 “심리적 고통”의 전형적인 예로 생각해 보라. 심리적이라는 용어는 종종 신체가 이 경험에서 아무런 역할을 하지 않는다는 의미로 읽힌다. 이것은 정확하지 않다. 슬픔의 뚜렷한 신체적 원인을 지목하기는 어렵지만, 그것은 다양한 내분비 및 신경 과정과 관련이 있다. 반면에 지속적인 요통과 같은 만성 통증을 생각해 보라. 대부분의 경우 진단 검사(예: 엑스레이, 자기공명영상, 혈액 검사)를 해도 고통을 설명할 만한 신체적 손상이나 이상이 발견되지 않는다. 따라서, 모든 고통이 근저에 있는 신체 상의 “근본 원인”까지 추적될 수 있는 것은 아니다.
This has led to a distinction between pains that are brought about by physical causes and those that are brought about by psychological causes. The 1979-2020 definition of pain by the International Association for the Study of Pain (IASP) reinforced this by noting that many people report pain in the absence of tissue damage, usually for psychological reasons. As such, we have been entrenched in a divide: pains are either physical or psychological – at least in terms of what we define as their primary cause.
이로 인해 신체적 원인으로 인한 고통과 심리적 원인으로 인한 고통을 구분하게 되었다. 국제 고통 연구 협회(IASP)의 1979~2020년 고통 정의는 많은 사람이 조직 손상이 없는데도, 보통 심리적 이유로 고통을 호소하는 경우가 많다는 점을 주목하여 이것을 강화했다. 이처럼, 우리는 하나의 분할을 확정했다: 고통은 신체적인 것이거나 심리적인 것 둘 중 하나이다 – 적어도 우리가 그것의 원인으로 정의하는 것의 측면에서는.
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IASP
https://www.iasp-pain.org/resources/terminology/#pain
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However, the field of pain is slowly moving away from this strict divide. Instead of framing this debate in the mutually exclusive options of being either physical or psychological, recent scientific advancements suggest that we should understand all pains as biopsychosocial. This means they arise from the complex interplay of biological, psychological, and social factors. For example, chronic back pains are neither purely physical when there is a clear bodily cause, nor are they purely psychological when we are unable to find a bodily cause. This is also reflected in the revised IASP definition in 2020, stating that “pain is always a personal experience that is influenced to varying degrees by biological, psychological, and social factors.”
그러나, 고통 연구는 이 엄격한 구분에서 서서히 벗어나고 있다. 최근의 과학적 발전은 이 논쟁을 신체적인 것이거나 심리적인 것 둘 중 하나라는 상호 배타적인 선택지 대신에 모든 고통을 생물심리사회적인 것으로 이해해야 한다고 제안한다. 이것은 고통이 생물적, 심리적, 사회적 요인들의 복잡한 상호작용에서 발생한다는 것을 의미한다. 예를 들어, 만성 요통은 명확한 신체적 원인이 있어도 순전히 신체적 고통이 아니며, 신체적 원인을 찾을 수 없어도 순전히 심리적 고통이 아니다. 이것은 2020년 개정된 IASP 정의에도 반영되어 “고통은 항상 생물적, 심리적, 사회적 요인들에 의해 다양한 정도의 영향을 받는 개인적인 경험”이라고 명시되어 있다.
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생물심리사회적
https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-031-39744-8_15
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In each case, pain is a personal experience that emerges from dynamic interactions between our bodies, emotions and thoughts, and our material and social environment – a view that aligns with an enactive approach to the mind. Enactivism suggests that experiences like pain, rather than simply being caused by isolated factors located in the mind or in the body, arise from the ongoing interaction of the entire organism with the world. This emphasizes the relevance of and feedback loops between biological, psychological, and social factors. For example, psychological states might influence inflammation, while inflammation might affect psychological experiences – and stress from external social pressures might further feed into this, increasing the release of inflammatory cytokines, and so forth.
어느 경우든, 고통은 신체, 감정, 생각, 물질적, 사회적 환경 사이의 역동적인 상호작용에서 비롯되는 개인적 경험이다 – 정신에 대한 능동적 접근 방식과 일치하는 견해. 제정주의는 고통과 같은 경험들이 단순히 정신이나 신체에 위치한 고립된 요인들에 의해 발생하는 것이 아니라 유기체 전체가 세상과 지속적으로 상호작용하는 과정에서 발생한다고 주장한다. 이것은 생물적, 심리적, 사회적 요인 사이의 관련성과 피드백 고리를 강조한다. 예를 들어, 심리적 상태가 염증에 영향을 미치고, 염증이 심리적 경험에 영향을 미칠 수 있으며, 외부 사회적 압력으로 인한 스트레스가 염증성 사이토카인의 분비를 증가시키는 등의 영향을 미칠 수 있다.
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제정주의
https://iep.utm.edu/enactivism/
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This does not mean that phenomena typically categorized as “physical pains” (e.g., chronic back pain) and “psychological pains” (e.g., grief) are one and the same. Even if both are biopsychosocial phenomena, they differ in terms of common contributors and how we experience them. Although a bit technical, IASP specifically defines pain as an unpleasant sensory and emotional experience associated with, or resembling that associated with, actual or potential tissue damage. The sensory aspect (e.g., to be felt in a bodily location) and link to tissue damage help distinguish pain from grief and other experiences commonly labelled as “psychological pain”. The updated IASP definition helps us question the common physical and psychological divide by recognizing that pain always involves both physical and psychological factors – independent of whether the pain is caused by tissue damage or not.
이것은 일반적으로 “신체적 고통”(예: 만성 요통)과 “심리적 고통”(예: 슬픔)으로 분류되는 현상들이 완전히 동일하다는 의미는 아니다. 둘 다 생물심리사회적 현상이긴 하지만, 공통적 기여 요인과 경험되는 방식이 다르다. 다소 전문적이지만, IASP에서는 고통을 실제 또는 잠재적 조직 손상과 관련된 불쾌한 감각 및 정서적 경험이나 그것들과 비슷한 것으로 구체적으로 정의한다. 감각적 측면(예: 신체적 위치에서 느껴지는 것)과 조직 손상과의 연관성은 고통을 슬픔 및 일반적으로 “심리적 고통”으로 분류되는 기타 경험과 구별하는 데 도움이 된다. 업데이트된 IASP 정의는 고통이 조직 손상으로 인한 것인지 아닌지에 관계없이 고통에는 항상 신체적 요인과 심리적 요인이 모두 포함된다는 점을 인식함으로써 흔한 신체적, 심리적 분할에 대해 의문을 제기하는 데 도움이 된다.
Moving beyond the mind-body divide in pain management
고통 관리에서 심신 분할을 넘어서기
Holding onto a strict mind-body divide also creates issues in pain management as both perspectives – seeing pain as purely physical or purely psychological – are deeply flawed and may restrict how we understand, assess, and treat pain.
엄격한 심신 분할을 고수하는 것은 또한 고통 관리에 문제를 일으킨다. 고통을 순전히 신체적 또는 순전히 심리적인 것으로 보는 두 가지 관점 모두 심각한 결함이 있으며 고통을 이해하고 평가하고 치료하는 방법을 제한할 수 있기 때문이다.
On one hand, our historical prioritization of the physical aspects of pain has proven inaccurate, given the complex ways pain is generated and maintained. This narrow perspective of privileging physical aspects often unnecessarily limits the development and choice of treatment options. Moreover, when no clear bodily cause is found, the tendency is to keep searching. This can lead to unnecessary medical imaging, invasive procedures, and even surgeries aimed at “correcting” normal anatomical variations or age-related changes. As a result, patients may be exposed to overtreatment and iatrogenic harm. Additionally, those whose pain lacks an identifiable bodily cause risk being excluded from medical care altogether: “we have done all we can, there is nothing left to do”.
한편으로, 고통이 발생하고 유지되는 복잡한 방식을 고려할 때, 고통의 신체적 측면의 역사적 우선시는 부정확한 것으로 입증되었다. 신체적 측면을 우선시하는 이 편협한 관점은 치료 옵션의 개발과 선택을 불필요하게 제한하는 경우가 많다. 또한 명확한 신체적 원인을 찾지 못하면 계속해서 원인을 찾는 경향이 있다. 이것은 불필요한 의료 영상 촬영, 침습적 시술, 심지어 정상적인 해부학적 변화나 노화와 관련된 변화를 “교정”하기 위한 수술로 이어질 수 있다. 결과적으로 환자는 과잉 치료와 의인성 피해에 노출될 수 있다. 또한, 신체적 원인을 확인할 수 없는 통증이 있는 환자는 의료 서비스에서 아예 배제될 위험이 있다: “우리는 할 수 있는 모든 것을 다 했으니 더는 할 수 있는 것이 없다”는 식이다.
On the other hand, pain without a clear bodily cause is often dismissed as solely psychological and as such met with skepticism. Patients are frequently blamed for their suffering, told it is “all in their head”, or that they simply do not want to get better. This ignores the growing understanding that biological factors, such as brain activity or endocrine changes, always play a role in pain, while, also highlighting the stigmatizing and harmful effects that a diagnosis of pain without a clear identifiable bodily cause can have on patients.
다른 한편으로, 명확한 신체적 원인이 없는 고통은 전적으로 심리적인 것으로 치부되어 회의적인 응대를 받는 경우가 많다. 환자들은 종종 자신의 고통에 대해 비난을 받거나, “모두 머릿속에서 일어나는 일”이라는 말이나, “나아지고 싶어 하지 않는 것 뿐이다”는 말을 듣는다. 이것은 뇌 활동이나 내분비 변화와 같은 생물적 요인이 항상 고통에 영향을 미친다는 사실을 무시하는 것이며, 또한 명확한 신체적 원인이 없는 고통 진단이 환자에게 미칠 수 있는 낙인과 해로운 영향을 부각한다.
By moving beyond the mind-body dichotomy and the idea of a singular “root cause” of pain, we create space for more comprehensive and effective pain management. Pain is experienced by a person, not just a body, while also acknowledging that every person has a body that shapes their experiences. This shift leads to a more person-centered and interprofessional model of care, where treatment focuses on the individual as a whole, rather than being confined to either physical or psychological categories. Crucially, we want to emphasize that all pain is real, regardless of whether a bodily cause is identifiable or not. This also aligns with the IASP definition stating that a person’s report of an experience as pain should be respected.
심신 이분법과 고통의 단일 “근본 원인”이라는 개념을 넘어섬으로써, 우리는 보다 포괄적이고 효과적인 고통 관리를 위한 여지를 마련한다. 신체만이 아니라 사람도 고통을 경험한다는 것을 인정하는 한편 모든 사람이 자신의 경험을 형성하는 신체를 가지고 있다는 것도 인정한다. 이 변화는 치료가 신체적 또는 심리적 범주에 국한되지 않고 개인 전체에 초점을 맞추는 보다 사람 중심적이고 전문자 간 치료 모델로 이어진다. 결정적으로, 우리는 신체적 원인을 확인할 수 있는지 여부에 관계없이 모든 고통이 진짜 고통이라는 것을 강조하고자 한다. 이것은 또한 개인의 고통 경험 보고가 존중되어야 한다는 IASP의 규정과도 일치한다.
Breaking free from this dualism also allows us to put a stronger focus on social factors that contribute to pain. While biological and psychological elements are important, pain is also shaped—and often perpetuated—by a person’s surroundings. Stigma, blame, and lack of support can make pain worse, and in some cases, addressing the environment may be more beneficial than targeting the individual alone. This opens the door to often-overlooked interventions, such as better access to peer support, workplace and family resources, and policy changes that improve the availability and acceptance of interventions involving environmental factors to help people navigate their lives as comfortably and seamlessly as possible. This shift towards an approach that puts the person in their environment at center stage reflects a deeper metaphysical understanding: the cause of pain cannot be located simply in the mind or the body, rather it emerges from the complex interactions of a person’s entire being-in-the-world.
이 이원론에서 벗어나는 것은 고통을 유발하는 사회적 요인들에 더 집중할 수 있게 한다. 생물적, 심리적 요소도 중요하지만 고통은 개인의 주변 환경에 의해 형성되고 지속되는 경우가 많다. 낙인, 비난, 지원 부족은 고통을 악화시킬 수 있으며, 경우에 따라서는 개인만을 대상으로 하는 것보다 환경을 해결하는 것이 더 유익할 수 있다. 이것은 동료 지원, 직장 및 가족 자원에 대한 접근성 향상, 환경적 요인들과 관련된 개입의 가용성과 허가 절차를 개선하여 사람들이 가능한 한 편안하고 원활하게 삶을 탐색하도록 돕는 정책 변화 등 종종 간과되는 개입의 문을 열어준다. 환경에 처한 사람을 중심에 두는 접근 방식으로의 이 전환은 고통의 원인을 단순히 정신이나 신체에서 찾을 수 없으며, 고통은 각각의 개인의 전체 세계-내-존재의 복잡한 상호작용들에서 비롯된다는 보다 심층적인 형이상학적 이해를 반영한다.