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Andrea Long Chu, Pulitzer-winning critic for New York and Vulture

안드레아 롱 추, <뉴욕>과 <벌처>에 실은 글들로 퓰리처상을 수상한 평론가

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Last week, I was meant to deliver a talk at the 92nd Street Y’s Unterberg Poetry Center. That talk, along with the entire speaking series to which it belonged, was canceled back in October after the Y abruptly scrapped an event with the Pulitzer Prize–winning novelist Viet Thanh Nguyen because he had signed an open letter condemning Israel’s war on Gaza. (I signed the same letter.) The 92NY debacle, which resulted in the resignation of the Poetry Center’s entire staff, was part of a much broader stifling of dissent within our liberal cultural institutions, where a decidedly pro-Israel consensus holds strong among donors and executives. Since Israel began its brutal bombing campaign in Gaza, where the death toll has reached 20,000, we have seen waves of suppression roll across the culture: the editor-in-chief of Artforum has been fired; an award-winning writer has been pushed out of The New York Times Magazine; the actress Melissa Barrera was dropped from the upcoming horror movie Scream 7. The situation has become especially dire on college campuses, where pro-Palestine students groups are facing doxing and disbandment — even as Representative Elise Stefanik of New York, in a contentious House committee hearing, rebuked several university presidents for failing to discipline students for chanting slogans like “From the river to the sea.” (Penn president Liz Magill has since resigned over this supposed failure.)

지난주에 나는 92번가 Y의 운터베르크 시(詩) 센터에서 강연을 할 예정이었다. 그 강연은, 그것이 속한 전체 강연 시리즈와 함께, Y가 퓰리처 상을 수상한 소설가 비엣 타인 응우옌과의 행사를 그가 이스라엘의 가자 전쟁을 비난하는 공개 서한에 서명했다는 이유로 (나도 같은 서한에 서명했다) 갑자기 취소한 후 10월에 취소되었다. 시 센터의 전체 직원이 사임하게 된 92NY 사태는 우리의 자유주의적 문화 기관 내에서의 훨씬 더 광범위한 반대 의견 억압의 일부였으며, 기부자들과 임원들 사이에서는 확실히 친이스라엘 합의가 강력하게 유지되고 있다. 이스라엘이 가자 지구에서 잔혹한 폭격을 시작한 이래로 사망자 수가 2만명에 이르렀다. 우리는 문화 전반에 걸쳐 탄압의 물결이 몰아치는 것을 목격했다. 아트포럼의 편집장은 해고되었다. 수상 경력이 있는 작가가 <뉴욕 타임스 매거진>에서 밀려났다. 여배우 멜리사 바레라는 개봉 예정인 공포 영화 <스크림 7>에서 하차했다. 상황은 특히 대학 캠퍼스에서 심각해졌다. 친팔레스타인 학생 단체가 신상 털기 및 해체에 직면해 있기 때문이다 — 심지어 뉴욕의 엘리스 스테파닉 하원의원은 논란이 많은 하원 위원회 청문회에서
“강에서 바다까지”와 같은 구호들을 외친 것에 대해 학생들을 징계하지 않았다는 이유로 몇몇 대학교 총장들을 질책했다. 청문회에서는 “강에서 바다까지” 등의 구호들을 외친 학생들을 징계하지 않은 몇몇 대학 총장들을 질책했다. (펜실베니아 대학교의 리즈 맥길 총장은 이후 이것이 책임져야 하는 실패라는 이유로 사임했다.)

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“강에서 바다까지”

요르단 강과 지중해 사이의 지역, 즉 역사적으로 팔레스타인으로 알려진 지역을 지칭하는 정치 슬로건이다. 이 지역은 과거 영국 위임통치령 팔레스타인이었고, 오늘날에는 이스라엘과 요르단강 서안 지구, 그리고 가자 지구 등 점령된 팔레스타인 영토를 포함하고 있다.

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We should call this what it is: a one-sided, McCarthyist crackdown on pro-Palestine speech. But it is not an ironic new phase of cancel culture, as a score of commentators have already claimed. “Far from being a culture-war canard, cancellation turns out to be a weapon that many people on both the left and the right are willing to wield to silence anyone who violates their orthodoxies,” wrote the pundit Yascha Mounk for the Atlantic last month. In this view, it is the left which has created a climate of censoriousness by recklessly pursuing the firing and deplatforming of those whose views it deems ideologically unacceptable; now those same tactics are being employed against the pro-Palestine left, which yearns too late for the guard rails it helped remove. It is as if the worst fears of the infamous Harper’s letter from a few years ago, in which a number of very serious people admonished the left for abandoning liberal norms of open debate and good-faith disagreement, have come true. To the liberal mind, the only solution to this crisis is for both sides of the aisle to recommit to, as Mounk put it, a “principled defense of free speech” regardless of political content.

우리는 이것을 친팔레스타인 발언에 대한 일방적인 매카시즘적 탄압이라고 불러야 한다. 그러나, 이미 수많은 평론가들이 주장한 것처럼, 그것은 취소문화의 아이러니한 새로운 단계가 아니다. “취소는 문화전쟁의 헛소리와는 거리가 멀고, 좌파와 우파 모두가 자신들의 정통성을 침해하는 사람을 침묵시키기 위해 기꺼이 휘두르는 무기임이 드러났다”라고 지난 달 <애틀랜틱>에 전문가 야샤 무크가 썼다. 이 관점에서, 이념적으로 받아들일 수 없는 견해를 가진 사람들의 해고를 무분별하게 추구하고 그들의 플랫폼을 박탈함으로써 검열 분위기를 조성한 것은 좌파다. 이제 같은 전술이 친팔레스타인 좌파에 맞서 구사되고 있는데, 그 좌파는 자신들이 제거하는 데 도움을 준 가드 레일을 뒤늦게 갈망하고 있다. 마치 몇년 전의 악명 높은 <하퍼스 매거진> 편지에 표현되어 있던 최악의 두려움이 현실이 된 것 같다. 그 편지에서 많은 매우 진지한 사람들이 공개 토론과 선의의 의견 불일치라는 자유주의적 규범을 포기했다고 좌파를 훈계했다. 자유주의자들이 보기에, 이 위기에 대한 유일한 해결책은, 뭉크가 말한 것처럼, 양측이 정치적 내용에 관계없이 “자유로운 발언의 원칙적 옹호”를 다시 약속하는 것이다.

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<하퍼스 매거진> 편지

https://harpers.org/a-letter-on-justice-and-open-debate/

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Now it’s true: A left that supports the deplatforming of transphobes but opposes the deplatforming of anti-Zionists cannot justify itself by appealing to free speech — nor should it. For the liberal, freedom of speech is a deliberately empty principle. It allows a liberal institution to mediate peacefully between differing political views without any (apparent) reference to the content of those views — all while quietly promoting its own views under the banner of neutrality. The left can do better. In fact, the current political moment provides the left with an opportunity to clarify its often poorly articulated position in the so-called culture wars: namely, that the freedom of speech is a crucial public utility in a democratic society but it is not the soul of justice; and that to install it as such eclipses and ultimately degrades the left’s substantive values.

그렇게 하는 것이 맞다: 트랜스젠더 혐오자들의 플랫폼 박탈은 지지하지만 반시오니스트의 플랫폼 박탈에는 반대하는 좌파는 자유로운 발언에 호소함으로써 자신을 정당화할 수 없으며, 그렇게 해서도 안된다. 자유주의자에게, 자유로운 발언은 고의적으로 비어 있는 원칙이다. 그것은 자유주의적 기관이 서로 다른 정치적 견해들을 그것들의 내용을 (명백하게) 언급하지 않고 평화롭게 중재하는 동시에 중립이라는 기치 아래 조용히 자신의 견해를 홍보할 수 있도록 해준다. 좌파는 더 잘할 수 있다[자유주의자보다 더 나은 것을 할 수 있다]. 사실, 현재의 정치적 순간은 좌파가 소위 문화전쟁에서 종종 제대로 표현하지 못했던 입장, 즉 자유로운 발언이 민주주의 사회에서 중요한 공익이지만 정의의 영혼은 아니라는 점, 그리고 자유로운 발언을 정의의 영혼으로 설정하는 것은 좌파의 실체적 가치를 가리고 궁극적으로 타락시킨다는 점을 명확히 할 수 있는 기회를 제공하고 있다.

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트랜스젠더 혐오자들의 플랫폼 박탈

https://www.theguardian.com/society/2023/may/30/trans-activists-disrupt-kathleen-stock-speech-at-oxford-union

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It is worth remembering the vast majority of what we call free-speech issues have little basis in the First Amendment, which only forbids the abridgment of speech by the government, not private organizations like magazines, cultural centers, or Hollywood production companies. In most states, for instance, it is perfectly legal for employers to fire workers for speech, as a Westchester synagogue did last year after a teacher wrote an anti-Zionist blog post. So when advocates talk of freedom of speech, they are usually referring neither to the Constitution nor to statutory law but to a set of civil norms imagined to promote the health of the republic but which cannot be directly enforced by the government. Had the House committee hauled in the chancellor of Florida’s state schools for his attempts to shut down pro-Palestine campus groups, then it might have found a genuine First Amendment issue — but only because the government cannot set aside its constitutional duties when it steps into the role of educator. By contrast, when a private university promises to safeguard free speech, it does so in excess of its legal obligations. Indeed, when Magill testified at the House hearing that Penn’s speech policy “is guided by the United States Constitution,” she was in fact describing a kind of institutional courtesy.

우리가 자유로운 발언의 보장이라고 부르는 것의 대다수는 수정헌법 1조에 근거가 거의 없으며, 수정헌법 1조는 잡지, 문화센터, 할리우드 제작사 같은 민간 단체가 아닌 정부에 의한 발언의 박탈만을 금지하고 있다는 점을 기억할 필요가 있다. 예를 들어, 대부분의 주에서는, 작년에 웨스트체스터의 한 유대교 회당이 반시온주의 블로그 게시물을 작성한 교사를 해고한 것처럼, 고용주가 특정 발언을 이유로 노동자를 해고하는 것이 완전히 합법적이다. 따라서 자유로운 발언을 옹호하는 사람들은 일반적으로 헌법이나 실정법이 아니라 공화국의 건전성을 증진하기 위해 고안되었지만 정부가 직접 시행할 수는 없는 일련의 시민 규범에 준거하고 있다. 하원 위원회가 친팔레스타인 캠퍼스 단체들을 폐쇄하려는 시도를 했다는 이유로 플로리다 주립대학교 총장을 소환했다면, 진짜 수정헌법 제1조 위반을 발견했을 수도 있지만, 그것은 정부가 교육자 역할을 맡을 때 헌법상 의무를 저버릴 수 없기 때문에만 그렇다. 반대로 사립 대학교가 자유로운 발언을 보호하겠다고 약속하는 것은 법적 의무를 넘어서는 것이다. 정말이지, 맥길 총장이 하원 청문회에서 펜실베이니아 대학교의 발언 정책이 “미국 헌법의 지침을 따른다”고 증언했을 때, 그녀는 사실상 일종의 제도적 예의를 기술하고 있었다.

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웨스트체스터의 한 유대교 회당이

https://jewishcurrents.org/a-hebrew-teacher-called-herself-an-anti-zionist-she-was-fired

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I stress this to show you that the very idea of free speech, especially when deployed outside of its narrow constitutional sense, tends to obfuscate the material stakes of a situation. (P. E. Moskowitz details many instances of this in their book The Case Against Free Speech.) Consider again the 92nd Street Y. In truth, Viet Thanh Nguyen had no more right to speak at the Y, a prestigious community center on the Upper East Side, than he has to be cast as Melissa Barrera’s replacement in Scream 7; all he had, legally speaking, was the right to criticize Israel without fear of being fined or arrested by the state. And how can one disagree? If I were running an arts organization, I would have no problem refusing to partner with, say, Cynthia Ozick, a mainstay of the Y who once described Palestinian culture as an “orgiastic deluge of fanaticism and death.” The Y, too, has every right to bring its programming in line with its values, which its actions have simply clarified: It is the sort of place that will disinvite the son of Vietnamese refugees for speaking out against a U.S.-sponsored war, even as it welcomed the late Henry Kissinger, who presided over hundreds of thousands of deaths in Southeast Asia, no fewer than ten times before his death.

이 점을 강조하는 이유는 자유로운 발언이라는 개념이, 좁은 헌법적 의미에서 벗어날 경우는 특히, 상황의 중대한 이해관계를 모호하게 만드는 경향이 있다는 점을 보여주기 위해서다. (P. E. 모스코비츠는 저서 <자유로운 발언에 대한 반론>에서 이것의 많은 사례들에 대해 자세히 설명한다.) 사실, 비엣 탄 응우옌은 <스크림 7>에서 멜리사 바레라의 대체 배우로 캐스팅될 권리가 없는 것처럼 어퍼 이스트사이드의 명망 있는 커뮤니티 센터인 Y에서 강연할 권리가 없었고, 법적으로 그가 가진 것은 국가로부터 벌금이나 체포의 두려움 없이 이스라엘을 비판할 권리뿐이었다. 어떻게 반대할 수 있을까? 내가 예술 단체를 운영한다면, 언젠가 팔레스타인 문화를 “광신과 죽음의 광란”이라고 묘사한 Y의 주류인 신시아 오직과 파트너 관계를 맺는 것을 거부하는 데 아무런 문제가 없을 것이다. Y 역시 자신의 가치들에 부합하는 프로그램을 제공할 모든 권리가 있으며, 자신의 행동으로 그 점을 명확히 드러냈다: 동남아시아에서 수십만 명의 사망자를 낸 고 헨리 키신저를 죽기 전까지 10번이나 환영했던 Y는 미국이 후원하는 전쟁에 반대한다는 이유로 베트남 난민의 아들을 초청하지 않는 곳이다.

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<자유로운 발언에 대한 반론>

https://www.hachettebookgroup.com/titles/pe-moskowitz/the-case-against-free-speech/9781568588667/?lens=bold-type-books

“광신과 죽음의 광란”이라고 묘사

https://www.wsj.com/articles/SB105693802368469500

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This is perfectly rational behavior; one can oppose it, but one cannot argue with it. The same must be said of the suppression of speech in our universities, whose status as bastions of intellectual freedom has always been somewhat dubious. While it is true that left-wing ideas have flourished in the humanities and, to a lesser extent, the social sciences — the result of the retreat of post-1968 social movements into the academy — the big private universities remain in the business of business, their endowments tied up in fossil fuels, big tech, and the prison-industrial complex and their purses fattened by wealthy donors who expect influence in return. After a letter was released at Harvard that blamed “all unfolding violence” on the Israeli government, the billionaire hedge-fund manager Bill Ackman, apparently speaking for his fellow CEOs, demanded that the school publish the rosters of the student groups who had signed the letter “so as to insure [sic] that none of us inadvertently hire any of their members.” The implicit understanding here was that elite private universities funnel their graduates into the nation’s highest positions of power and influence — including Congress itself — and that this pipeline must not be polluted by ideas that its previous beneficiaries find morally despicable or politically disadvantageous. The House hearing itself came chillingly close to a direct attempt by the federal government to materially intervene in the composition of the incipient professional class through, as more than one Republican suggested, the expulsion of student protesters.

이것은 지극히 합리적인 행동이다; 반대는 할 수 있어도 [이기겠다는 투로] 논전을 벌일 수는 없다. 지적 자유의 보루라는 지위가 항상 다소 모호했던 우리 대학교들에서의 발언 탄압에 대해서도 마찬가지이다. 1968년 이후 사회운동이 학계로 후퇴한 결과 인문학 분야와 사회과학 분야에서 좌파 사상이 번성한 것은 사실이지만, 대형 사립대학교는 화석 연료, 빅 테크, 감옥 산업 복합체에 묶인 기부금과 그 대가로 영향력을 기대하는 부유한 기부자들의 지갑을 살찌우는 사업을 여전히 영위하고 있다. 하버드에서 “모든 폭력 사태”를 이스라엘 정부 탓으로 돌리는 서한이 공개되자, 억만장자 헤지펀드 매니저 빌 애크먼은, 명백히 동료 CEO들을 대변하면서, “우리 중 누구도 실수로 그 단체 회원을 고용하지 않도록 보장하기 위해서”라며, 서한에 서명한 학생 단체의 명단을 공개할 것을 학교 측에 요구했다. 여기에는 엘리트 사립대학교가가 의회를 포함한 미국 최고의 권력과 영향력을 가진 자리에 졸업생을 배출하고 있으며, 이 파이프라인이 이전 수혜자들이 도덕적으로 비열하거나 정치적으로 불리하다고 생각하는 사상으로 오염되어서는 안 된다는 암묵적인 이해가 담겨 있다. 하원 청문회 자체는, 두 명 이상의 공화당 의원이 제안한 것처럼, 학생 시위대의 퇴학을 통해 연방 정부가 초기 단계의 전문가 계층의 구성에 실질적으로 개입하려는 시도에 소름 끼칠 정도로 가까웠다.

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요구했다

https://www.axios.com/2023/10/12/israel-palestine-letter-ceos-blacklist-harvard-students

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So the left may cherish intellectual freedom — I do! — without having any illusions about the institutions that promise to keep us safe. Liberal norms like freedom of speech are subject to a kind of planned obsolescence that all but guarantees they will be set aside when an institution’s actual values — or the values of its backers — are shunted into relief by a crisis. Of course, moral and political values come into conflict all the time — something that liberal norms are designed to reframe as the heated but ultimately harmless exchange of equally valid viewpoints within the marketplace of ideas. We have become accustomed in this country, for who knows how many decades, to the idea that we are living through the “culture wars.” Yet most of what we call culture war is just culture, in the sense that culture always contains conflicting ideas and tendencies. The most inflammatory debates over representation in the arts, over the effects of social media, over whether we are too “woke” — wherever one falls in these debates, one cannot deny that, far from tearing American culture apart, they have practically defined it. In fact, it has been impossible to participate in culture, as an artist or audience member, without engaging in them.

그러니 좌파는 지적 자유를 소중히 여길 수도 있지만 – 나는 소중히 여긴다! — 우리를 안전하게 지켜주겠다고 약속하는 기관들에 대해 어떤 환상도 갖지 말아야 한다. 발언의 자유 같은 자유주의 규범들은 일종의 계획된 진부화/노후화의 대상이 되며, 기관의 실제 가치들 또는 그것의 후원자의 가치들이 위기에 봉착할 때 그 규범들이 거의 무시되는 것을 보장한다. 물론, 도덕적, 정치적 가치들은 항상 충돌한다. 자유주의 규범들은 그 충돌을 아이디어들의 시장 내에서 동등하게 타당한 관점들의 열렬하지만 궁극적으로 무해한 교환으로 재구성하도록 설계되었다. 우리는 이 나라에서 우리가 “문화전쟁”을 겪고 있다는 생각에 수십 년 동안 익숙해졌다. 그러나 우리가 문화전쟁이라고 부르는 것의 대부분은 단지 문화일 뿐이다. 문화에는 항상 상충되는 아이디어들과 경향들이 포함되어 있다는 의미에서 말이다. 예술에서의 재현, 소셜 미디어의 효과, 우리가 너무 “깨어 있는지”에 대한 가장 선동적인 논쟁들 — 이 논쟁들에 빠질 때마다 그것들이 미국 문화를 분열시키기는커녕 그것을 실질적으로 정의했다는 사실을 부인할 수 없다. 사실, 그것들에 참여하지 않고서는 예술가나 관객으로서 문화에 참여하는 것이 불가능했다.

What we are experiencing now, I think, is an actual culture war: that is, an open conflict over how our cultural institutions themselves should be structured. An implicit antagonism has become an explicit one. After all, Zionism is a peculiar case, a conservative position — it concerns the sovereign rights of an internationally recognized occupying power — that nonetheless enjoys an unusually high appeal on the center-left (and even the left proper). As a result, the gracious liberal consensus that has generally held strong among magazine staffs and Hollywood insiders, however bland its assurances and empty its promises, is now fracturing to a degree that we have not seen in some time. This is taking the form of, as it were, door-to-door fighting on the terrain of culture: firings and resignations, clashes in editorial meetings, the withdrawal of arts sponsors, the boycotting of nonprofits, letters, letters, letters. In a very real sense, we are talking not about some “clash of ideas” but about a sustained and highly fractious workplace dispute at the heart of the American culture industry.

나는 지금 우리가 겪고 있는 것이 진짜 문화전쟁이라고 생각한다: 즉, 우리의 문화 기관들 자체가 어떻게 구성되어야 하는지에 대한 공개적인 갈등. 암묵적인 적대감이 명시적인 적대감으로 바뀌었다. 결국, 시온주의는, 국제적으로 인정받는 점령 세력의 주권에 관한 것이라는 점에서, 독특한 사례이자 보수적인 입장이다. 그러나 그럼에도 불구하고 중도좌파 (그리고 심지어는 본좌파)에서 유난히 높은 호소력을 행사하고 있다. 그 결과, 잡지 스태프들과 헐리우드 내부자들 사이에서, 비록 그것의 확신이 무미건조하고 그것의 약속이 비어있기는 해도, 일반적으로 강력하게 유지되어 온 관대한 자유주의적 합의가 바야흐르 우리가 한동안 본 적이 없는 정도로 분열되고 있다. 이것은 해고와 사임, 편집 회의에서의 충돌, 예술 후원자의 철수, 비영리 단체의 보이콧, 편지, 편지, 편지 등 문화의 지형에서 호별 싸움의 형태를 취하고 있다. 매우 실제적인 의미에서 우리는 “아이디어들의 충돌”이 아니라 미국 문화산업의 중심에 있는 지속적이고 매우 까다로운 직장 내 분쟁에 대해 이야기하고 있다.

Now, I do not expect to lose my job for writing this piece, though my peers have lost theirs for less. This is because an actual culture war like ours turns on that elusive but crucial moment when speech not only suggests an action but actually produces one. Even liberal jurisprudence supposes that such transformations do occur. During the first Red Scare, Oliver Wendell Holmes Jr. introduced the “clear and present danger” test, according to which the state may restrict speech it believes will bring on “substantive evils,” including incitements to violence. Yet this doctrine rested on a difference of degree, not of kind, as Holmes would later admit in his 1925 dissent in Gitlow v. New York, in which the Supreme Court upheld the conviction of a socialist journalist for advocating the overthrow of the government. “Every idea is an incitement,” Holmes wrote. “It offers itself for belief and if believed it is acted on unless some other belief outweighs it or some failure of energy stifles the movement at its birth. The only difference between the expression of an opinion and an incitement in the narrower sense is the speaker’s enthusiasm for the result.”

이 글을 썼다고 해서 내가 직장을 잃을 것이라고는 생각하지 않지만, 내 동료들은 이 글보다 목청을 높이지 않은 글들로 직장을 잃었다. 왜냐하면 지금과 같은 진짜 문화전쟁에서는 발언이 행동을 시사할 뿐만 아니라 실제로 행동을 만들어내는 잘 오지 않지만 결정적인 순간이 오기 때문이다. 자유주의 법학에서도 그러한 변화가 일어난다고 가정한다. 첫 번째 적색공포(赤色恐怖) 당시 올리버 웬들 홈스 주니어는 “명백하고 현존하는 위험” 기준을 도입했는데, 그것에 따르면 국가는 폭력 선동 등 “실질적인 악”을 초래할 수 있다고 판단되는 발언을 제한할 수 있다. 그러나 이 원칙은, 홈스가 나중에 대법원이 정부 전복을 옹호한 사회주의 언론인에 대한 유죄 판결을 지지한 기틀로 대 뉴욕 판결에 대한 1925년 반대의견에서 인정했듯이, 종류가 아닌 정도의 차이에 근거한 것이었다. 홈즈는 “모든 아이디어는 선동이다”라고 썼다. “그것은 믿어야 할 것으로 제시되고, 믿어지면 행동으로 옮겨진다. 다른 믿음이 그것보다 더 크거나 에너지의 어떤 실패가 그것의 태동을 억누르지 않는다면 말이다. 한 의견의 표현과 좁은 의미에서의 선동의 유일한 차이점은 결과에 대한 발화자의 열정이다.”

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직장을 잃었다

https://www.vanityfair.com/news/2023/11/new-york-times-gaza-letter-resignation

적색공포

미국 역사에서 강한 반공산주의 시기를 말한다. 1917년부터 1920년까지, 또 1947년부터 1957년까지 두 차례에 걸쳐 나타났다.

올리버 웬들 홈스 주니어

미국의 법학자이자 전 연방대법관

기틀로 대 뉴욕 판결

https://supreme.justia.com/cases/federal/us/268/652/

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The real question is how — and by whom — this difference between broad and narrow incitement is to be determined. During the campus hearings, Harvard president Claudine Gay repeatedly told the House committee that “when speech crosses into conduct, we take action,” and this was consistent with Harvard’s official anti-bullying policy. But Stefanik accepted this framework in principle; she was simply arguing over what kind of speech counts as conduct. She theatrically asserted, first, that certain anti-Zionist slogans were tantamount to calling for genocide, and second, that calling for genocide was so few steps from actual genocide as to warrant serious punishment. It was clearly preposterous to claim that every teenager in Cambridge who chants “From the river to the sea” is essentially pointing a rocket at Tel Aviv; if student protests are inciting violence, in the narrow constitutional sense, we are talking about vandalism, not another Holocaust. But the intuition that students, writers, and artists really are doing something when they chant slogans and write letters, and that our opponents are simply doing something back — this is perfectly correct.

진짜 의문은 광의의 선동과 협의의 선동의 차이를 어떻게, 그리고 누가 결정할 것인가 하는 것이다. 캠퍼스 청문회에서 클라우딘 게이 하버드 총장은 하원 위원회에서 “말이 행동으로 옮겨지면 조치를 취한다”고 반복해서 말했는데, 이것은 하버드의 공식적인 괴롭힘 방지 정책과 일치하는 것이었다. 그러나 엘리스 스테파닉 하원의원은 이 틀을 원칙적으로 받아들였다; 그녀는 순전히 어떤 종류의 발언이 행동으로 간주되어야 하는지에 대해 논변을 했다. 그녀는 첫째, 특정 반시온주의 구호가 대량 학살을 요구하는 것과 같고, 둘째, 대량 학살을 요구하는 것은 실제 대량 학살과는 거리가 너무 짧아 무거운 처벌을 받아야 한다고 연극적으로 주장했다. “강에서 바다까지”를 외치는 케임브리지의 모든 10대가 본질적으로 텔아비브를 향해 로켓을 겨누고 있다고 주장하는 것은 명백히 터무니없다; 학생 시위가 좁은 헌법적 의미에서 폭력을 선동하는 것이라고 해도, 우리는 또 하나의 홀로코스트가 아니라 반달리즘에 대해 이야기하고 있는 것이다. 그러나 학생, 작가, 예술가들이 구호를 외치고 편지를 쓸 때 실제로 무언가를 하고 있다는 직관, 그리고 우리의 반대자들은 순전히 그 무언가를 받아치고 있다는 직관은 완벽하게 옳다.

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하원 위원회에서 말했다

https://rollcall.com/2023/12/13/transcript-what-harvard-mit-and-penn-presidents-said-at-antisemitism-hearing/

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What everyone knows on some level, I think, is that speech has the power to incite action because speech itself is already a material act. Yes, anti-Zionism is an idea, not a rock; but if it were only an idea, without any practical potential, then there would be no point in throwing it. The difference right now is that, given the tremendous political and ideological instability introduced by the war, a number of powerful people in America currently believe that talking about freeing Palestine could actually end up freeing Palestine, and it is this cascade of actions that they are ultimately trying to suppress. This tells us something very important: They are afraid. The question is not whether intifada, which means “uprising” in Arabic and invokes both civil disobedience and violent resistance, is a threatening term; if it were not threatening, the House would never have convened an entire hearing about it. The only question is whether threatened parties — the Israeli apartheid regime, American foreign-policy hawks, all the board members and lobbyists and donors and hedge-fund managers — deserve to be threatened.

발언 자체가 이미 물질적 행위이기 때문에 발언에는 행동을 선동하는 힘이 있다는 것은 누구나 어느 정도는 알고 있는 사실이다. 물론, 반시온주의는 돌이 아니라 아이디어이다. 그러나 그것이 실질적인 잠재력이 없는 아이디어일 뿐이라면 그것을 던지는 것에는 [제기하는 것에는] 아무런 포인트도 없다. 지금의 차이점은 전쟁으로 인한 엄청난 정치적, 이념적 불안정을 감안할 때 현재 미국의 많은 권력자들이 팔레스타인 해방에 대해 이야기하는 것이 실제로 팔레스타인을 해방시킬 수 있다고 믿고 있으며, 궁극적으로 그들이 억압하려는 것은 이러한 일련의 행동이라는 것이다. 이것은 우리에게 매우 중요한 것을 말해준다. 그들은 두려워하고 있다. 의문은 아랍어로 “봉기”를 의미하며 시민 불복종과 폭력적 저항을 모두 불러일으키는 인티파다가 위협적인 용어인지 아닌지가 아니다; 위협적이지 않았다면 하원이 그것에 대한 전체 청문회를 소집하지 않았을 것이다. 유일한 의문은 이스라엘의 아파르트헤이트 정권, 미국의 외교 정책 매파, 모든 이사회 멤버와 로비스트, 기부자, 헤지펀드 매니저 등 위협을 받는 당사자들이 위협을 받아 마땅한지 여부이다.

They do. For as often as pro-Palestine speech is described as an existential menace to Jews in Israel and across America, our major newspapers are saturated with equally plausible incitements to violence — for that, my friends, is what it means to support a war. The difference is that when the New York Times editorial board defends the bombardment of Gaza or urges lawmakers to send Israel more Hellfire missiles, this may not look like incitement because the violence in question is endorsed by the White House, funded by Congress, and normalized by the media. There is no denying that this is an American war, even if there are no American boots on the ground. The House recently approved a resolution declaring that all anti-Zionism is antisemitism. This was truly disturbing on First Amendment grounds: It suggested that the government really might try to abridge the freedom of speech on grounds of sedition, as wartime governments have been known to do — including Israel, whose occupying military forces have restricted the free-speech rights of Palestinians in the name of “public order” for decades.

위협을 받아 마땅하다. 친팔레스타인 발언이 이스라엘과 미국 전역의 유대인에게 실존적 위협으로 묘사되는 만큼이나, 우리의 주요 신문은 똑같이 그럴듯한 폭력 선동으로 가득 차 있기 때문이다 – 이것이 바로 전쟁을 지지한다는 의미이다. 차이점은 <뉴욕 타임스> 편집부가 가자 지구 폭격을 옹호하거나 의원들에게 이스라엘에 헬파이어 미사일을 더 보내라고 촉구할 때, 문제의 폭력은 백악관이 승인하고 의회가 자금을 지원하며 언론이 정상화하기 때문에 선동처럼 보이지 않을 수 있다는 점이다. 지상에 미국 군화가 없더라도 이것이 미국의 전쟁이라는 사실을 부인할 수는 없다. 하원은 최근 모든 반시온주의는 반유대주의라고 선언하는 결의안을 승인했다. 이것은 수정헌법 제1조에 근거해 볼 때 정말 충격적인 일이었다: 그것은 점령군이 수십 년 동안 “공공질서”라는 명목으로 팔레스타인인의 발언의 자유를 제한해 온 이스라엘을 포함해 전시 정부들이 하는 것으로 알려져 온, 폭동 선동을 이유로 한 발언의 자유 제한을 정부가 정말로 시도할 수도 있음을 시사했다.

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가자 지구 폭격 옹호

https://www.nytimes.com/2023/10/14/opinion/israel-gaza-war.html

헬파이어 미사일을 더 보내라고 촉구

https://www.nytimes.com/2023/12/08/opinion/ukraine-aid-border-security.html

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Now it so happens that the remarks which the 92nd Street Y originally commissioned me to deliver last week would have concerned the freedom of the press. I would have directed the Y’s patrons to a short essay published in 1784 by the philosopher Immanuel Kant called “What Is Enlightenment?” I believe it is one of the most important things ever written about freedom of speech. In the essay, Kant argues that the citizens of an enlightened society have an obligation to fulfill the duties of their civil posts (soldier, priest, tax man); yet as moral beings, they must also be free to engage in the “public use of reason,” above all by publishing their criticisms of that society. Accordingly, an enlightened despot will understand that “there is no danger to his legislation in allowing his subjects to use reason publicly and to set before the world their thoughts concerning better formulations of his laws.” For the enlightened citizen, Kant provides a curious slogan: “Argue as much as you want and about what you want, but obey!”

지난 주 92번가 Y에서 나에게 의뢰했던 발언은 언론의 자유에 관한 것이었다. 나는 Y의 후원자들에게 철학자 임마누엘 칸트가 1784년에 발표한 “계몽이란 무엇인가?”라는 짧은 에세이를 소개했을 것이다. 나는 이 에세이가 발언의 자유에 관해 쓰여진 글 중 가장 중요한 글 중 하나라고 생각한다. 이 글에서 칸트는 계몽된 사회의 시민은 군인, 성직자, 납세자 등 시민적 직책의 의무를 다해야 할 의무가 있지만, 도덕적 존재로서 무엇보다도 그 사회에 대한 비판을 공표함으로써 “이성의 공적 사용”에도 자유롭게 참여할 수 있어야 한다고 주장한다. 따라서 계몽된 전제 군주는 “그의 신민들이 이성을 공적으로 사용하도록 허용하고, 더 나은 법률 제정에 관한 그들의 생각을 세상에 알리는 것이 자신의 입법에 아무런 위험이 없다는 것을 이해할 것이다.” 계몽된 시민에게, 칸트는 “원하는 것에 대해 원하는 만큼 논쟁하되, 복종하라!”는 흥미로운 구호를 제시한다.

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“계몽이란 무엇인가?”

https://www.nypl.org/sites/default/files/kant_whatisenlightenment.pdf

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There is a very simple, very potent idea here: Freedom of speech, when elevated to the status of a moral good, is just another name for thoughtful obedience. Under such a rule, the right of everyone to disagree is protected as long as the state’s authority to limit action is respected. This way, the state may ensure that conflicts of value never turn into contests of value; it blesses us with the freedom to argue about morality on the condition that we never decide who is right. Kant’s foremost goal, after all, was to minimize the possibility of what he called the “worst, most punishable crime in a community” — namely, revolution. This was his diagnosis of the French Revolution, which in his estimation had proceeded all too quickly from intellectual freedom to bloody action.

여기에는 매우 단순하지만 매우 강력한 아이디어가 있다: 발언의 자유는 도덕적 선의 지위로 격상되면 사려 깊은 복종의 다른 이름에 불과하다는 것이다. 이러한 규칙에 따르면, 행동을 제한하는 국가의 권한이 존중되는 한, 동의하지 않을 모두의 권리는 보호된다. 이 방식으로 국가는 가치의 충돌들이 가치의 경합들로 변질되지 않도록 보장할 수 있으며, 누가 옳은지 결정하지 않는다는 조건 하에 도덕에 대해 논쟁할 수 있는 자유를 부여한다. 결국 칸트의 가장 중요한 목표는 “공동체에서 최악의, 가장 처벌받을 만한 범죄”, 즉 혁명이 일어날 가능성을 최소화하는 것이었다. 이것이 그가 지적 자유에서 유혈 사태로 너무 빨리 진행되었다고 본 프랑스 혁명에 대한 그의 진단이었다.

I am not advocating violence, though I understand why others on the pro-Palestine left might. What I am advocating is continued hostility. One cannot escape the irony that when the liberal begs us to stop shouting each other down and tolerate a diversity of viewpoints, he is essentially calling for a cease-fire in the culture war. This is as far as free speech gets us: It asks us to have greater moral concern for the sanctity of ideas than for the lives of the Palestinian people. Bomb a hospital, and you are making a calculated strike on a military target; but try to kill an idea, and you are betraying democracy. This is why seeking “higher ground,” as the champions of free speech urge us to do, will only perpetuate the illusion that we are in yet another empty argument that can be safely contained by liberal norms; we will become so preoccupied with the integrity of the forest that we forget about the actual trees.

나는 폭력을 옹호하고 있지 않다. 친팔레스타인 좌파에 속하는 다른 이들이 왜 폭력을 옹호할 수도 있는지는 이해하지만 말이다. 내가 옹호하고 있는 것은 지속적인 적대이다. 자유주의자가 서로를 비난하는 것을 멈추고 다양한 관점을 용인하자고 간청할 때, 그는 본질적으로 문화전쟁의 휴전을 요구하고 있다는 아이러니를 피할 수 없다. 자유로운 발언이 우리에게 가져다주는 것은 여기까지이다: 팔레스타인 사람들의 목숨보다 아이디어들의 신성함에 더 큰 도덕적 관심을 가지라고 요구한다. 병원을 폭격하는 것은 군사적 목표에 대한 계산된 공격이지만, 아이디어를 죽이려고 하면 민주주의를 배신하는 것이라고 한다. 이것이, 자유로운 발언의 옹호자들이 우리에게 하라고 촉구하는 “더 높은 지반”의 추구가 우리가 자유주의 규범에 의해 안전하게 억제될 수 있는 논쟁 – 실제로는 또 하나의 비어 있는 논쟁 – 을 하고 있다는 환상을 영속시킬 뿐인 이유이다; 우리는 숲의 무결성에만 몰두하여 실제의 나무들을 잊어버리게 될 것이다.

So let the left say that freedom of speech is a public good, like a health-care system: an essential element of a just society that is also regularly subject to abuse, fraud, corruption, and the private interests of the wealthy. When this abuse happens, as it is happening now, we oppose it because we believe that freedom of speech without justice is like a planet without air. We do not protest the war on Gaza because we have an abstract right to do so; we protest it because it is one of the great moral atrocities of our lifetimes and because the widespread refusal to admit this in America is an atrocity in its own right. We are not just speaking; we are fighting with words. And we are fighting to win.

따라서 좌파는 발언의 자유가 의료 시스템과 같은 공공재로서 정의로운 사회의 필수 요소이지만 남용, 사기, 부패, 부유층의 사적 이익에 의해 자주 영향을 받는다고 말해야 한다. 지금과 같이 그 자유가 남용될 때, 우리는 정의가 없는 발언의 자유는 공기가 없는 행성과 같다고 믿기 때문에 그것에 반대한다. 우리가 가자 지구 전쟁에 반대하는 것은 우리가 그렇게 할 추상적인 권리를 갖고 있기 때문이 아니다; 우리는 가자 지구 전쟁이 우리 생애 최대의 도덕적 잔혹행위 중 하나이고 미국에 만연해 있는 그 사실의 부인이 그 자체로 하나의 잔혹행위 이기 때문에 그것에 반대한다. 우리는 발언만 하고 있지 않다; 우리는 말로 싸우고 있다. 그리고 우리는 이기기 위해 싸우고 있다.