Not Everything Is About Gender

Katha Pollitt

모든 것이 젠더에 관한 것은 아니다

카사 폴릿

In a new book, Judith Butler tries to indict gender-critical feminists.

새 책에서, 주디스 버틀러는 젠더 비판적 페미니스트들을 기소하려고 한다.

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Katha Pollitt is a poet, essayist, and columnist for The Nation. Her most recent book is Pro: Reclaiming Abortion Rights.

카사 폴릿은 시인, 에세이스트, 그리고 <네이션>에 기고하는 칼럼니스트이다. 그녀의 가장 최근 책은

<지지: 낙태권 되찾기>

https://bookshop.org/a/12476/9781250072665

이다.

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Judith Butler, for many years a professor of rhetoric and comparative literature at UC Berkeley, might be among the most influential intellectuals alive today. Even if you have never heard of them (Butler identifies as nonbinary and uses they/them pronouns), you are living in their world, in which babies are “assigned” male or female at birth, and performativity is, at least on campus, an ordinary English word. Butler’s breakout 1990 book, Gender Trouble, argued that biological sex, like gender, is socially constructed, with its physical manifestations mattering only to the degree society assigns them meaning. The book is required reading in just about every women’s-, gender-, or sexuality-studies department. Butler has won a raft of international honors and been burned in effigy as a witch in Brazil. How many thinkers can say as much?

UC 버클리의 수사학 및 비교문학 교수로 오랫동안 재직 중인 주디스 버틀러는 오늘날 가장 영향력 있는 지식인 중 한 명일 것이다. 당신이 버틀러[them]에 대해 들어본 적이 없더라도(버틀러는 논바이너리로 자처하며 they/them 대명사를 사용한다), 아기가 태어날 때 남성 또는 여성으로 “지정”되고, 적어도 캠퍼스에서는 수행성이 평범한 영어 단어인 버틀러의[their] 세계에 살고 있는 것이다. 1990년에 출간된 버틀러의 저서 <젠더 트러블>은 젠더와 마찬가지로 생물학적 성별은 사회적으로 구성되며, 그것의 신체적 표현들은 사회가 그것들에 의미를 부여하는 정도로만 중요하다고 주장했다. 이 책은 거의 모든 여성학, 젠더학, 섹슈얼리티학 관련 학과에서 필독서로 읽어야 할 책이다. 버틀러는 수많은 국제적인 영예를 얻었지만 브라질에서는 마녀라고 인형 화형을 당하기도 했다. 얼마나 많은 사상가들이 그렇게 많은 것을 말해줄 수 있을까?

 

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<젠더 트러블>

https://bookshop.org/a/12476/9780415389556

인형 화형

https://www.buzzfeednews.com/article/alexandrearagao/judith-butler-brazil

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A few decades ago, Butler was probably as famous outside academia for their impenetrable jargon-ridden prose as for anything they were trying to say. In 1998, they won first prize in the annual Bad Writing Contest run by Philosophy and Literature, an academic journal. The next year, the philosopher Martha Nussbaum published a coruscating takedown, “The Professor of Parody,” in The New Republic, in which she argued that Butler had licensed a whole generation of feminist academics to blather incomprehensibly about semantics while ignoring the real-life global oppression of women. In the 1999 preface to a new edition of Gender Trouble, Butler struck back by attacking “parochial standards of transparency” and comparing critics to Richard Nixon, who would notoriously begin statements full of lies and self-excuses with the phrase “Let me make one thing perfectly clear.” Maybe the criticism stuck with Butler, though, because little by little, their nonspecialist writing has become more readable as they’ve ventured into current topics such as Donald Trump and Israel-Palestine. (Butler’s view: The October 7 Hamas attack on Israel, which included the murder, rape, and mass kidnapping of civilian women, was a legitimate “act of armed resistance.”) Butler also began publishing in The Guardian, The Nation, and other venues. Who’s Afraid of Gender?, Butler’s first book for a nonacademic readership, is not particularly well written, and it’s quite repetitious (a whole paragraph is repeated, along with many, many phrases and ideas). But it’s not difficult. In fact, it’s all too simple.

수십 년 전, 버틀러는 말하고자 하는 것만큼이나 불가해한 전문 용어로 가득 찬 산문으로 학계 밖에서도 유명했던 것 같다. 1998년에는 학술 저널인 <철학과 문학>에서 주최하는 연례 나쁜 글쓰기 콘테스트에서 1등을 수상하기도 했다. 이듬해 철학자 마사 누스바움은 버틀러가 페미니스트 학계 전체에 전 세계 여성 억압의 현실을 외면한 채 의미론에 대해 불가해하게 계속 지껄일 수 있는 라이선스를 줬다고 주장한 기지가 넘치는 버틀러 비판인 “패러디의 교수”를 <뉴 리퍼블릭>에 발표했다. 1999년 <젠더 트러블> 신판 서문에서 버틀러는 “투명성에 대한 교구적 기준”을 공격하고 비판자들을 “한 가지 분명히 말씀드리겠습니다”라는 문구로 거짓과 자기 변명으로 가득한 발언을 시작하는 것으로 악명 높은 리처드 닉슨과 비교하며 반격에 나섰다. 하지만 도널드 트럼프와 이스라엘-팔레스타인과 같은 시사적인 주제를 다루면서 버틀러의 비전문가적 글이 조금씩 더 가독성이 높아졌기 때문에 비판이 계속된 것일 수도 있다. (버틀러의 견해: 민간인 여성에 대한 살인, 강간, 대량 납치를 포함한 10월 7일 하마스의 이스라엘 공격은 정당한 “무장 저항 행위”였다.) 버틀러는 또한 <가디언>, <네이션> 등에 글을 게재하기 시작했다. 비학문적 독자를 대상으로 한 버틀러의 첫 번째 저서인 <누가 젠더를 두려워하는가?>는 특별히 잘 쓰여지지 않았고, 상당히 반복적이다(한 문단 전체가 많은 문구와 아이디어와 함께 반복된다). 하지만 어렵지 않다. 사실 너무 간단하다.

 

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1등을 수상하기도 했다

https://www.theguardian.com/books/1999/dec/24/news

버틀러 비판

https://newrepublic.com/article/150687/professor-parody

<누가 젠더를 두려워하는가?>

https://bookshop.org/a/12476/9780374608224

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The central idea of Who’s Afraid of Gender? is that fascism is gaining strength around the world, and that its weapon is what Butler calls the “phantasm of gender,” which they describe as a confused and irrational bundle of fears that displaces real dangers onto imaginary ones. Instead of facing up to the problems of, for example, war, declining living standards, environmental damage, and climate change, right-wing leaders whip up hysteria about threats to patriarchy, traditional families, and heterosexuality. And it works, Butler argues: “Circulating the phantasm of ‘gender’ is also one way for existing powers—states, churches, political movements—to frighten people to come back into their ranks, to accept censorship, and to externalize their fear and hatred onto vulnerable communities.” Viktor Orbán, Giorgia Meloni, Vladimir Putin, even Pope Francis—all inveigh against “gender.”

<누가 젠더를 두려워하는가?> 의 핵심 아이디어는 파시즘이 전 세계적으로 힘을 얻고 있으며, 그 무기는 버틀러가 “젠더 환상”이라고 부르는 것이라는 것이다. 그것을 버틀러는 실제 위험을 상상의 위험으로 대체하는 혼란스럽고 비이성적인 두려움의 묶음이라고 기술한다. 예를 들어, 우파 지도자들은 전쟁, 생활 수준 저하, 환경 파괴, 기후 변화 등의 문제를 직시하는 대신 가부장제, 전통적 가족, 이성애에 대한 위협에 대해 히스테리를 부추긴다. 버틀러는 이것이 효과가 있다고 주장한다: “국가, 교회, 정치 운동 등 기존 권력이 ‘젠더’ 환상을 유포하는 것은 자신들의 대열로 돌아오고 검열을 받아들이고 자신들의 공포와 증오를 취약한 커뮤니티들에 외부화 하도록 사람들을 겁주는 한 가지 방도이기도 하다.” 빅토르 오르반, 조르지아 멜로니, 블라디미르 푸틴, 심지어 프란치스코 교황까지 모두 “젠더”에 반대하고 있다.

 

In the United States, this politicized use of the word gender itself has not caught on as it has in much of the world, where, as an English word for which many languages have no equivalent, it is often used to attack feminism and LGBTQ rights as foreign imports. Still, as Butler notes, America’s Christian fundamentalists and far-right Republicans are fervently in the anti-gender vanguard, whether or not these groups actually use the word gender.

미국에서는 젠더라는 단어 자체의 정치화된 사용이 세계의 많은 지역들에서처럼 유행하고 있지는 않은데, 그 지역들에서 그것은, 많은 언어들에 같은 의미를 갖는 단어가 없는 영어 단어로서, 페미니즘과 LGBTQ 권리를 외국에서 수입한 것으로 공격하는 데 자주 사용된다. 그렇지만, 버틀러가 지적했듯이, 미국의 기독교 근본주의자들과 극우 공화당원들은 실제로 젠더라는 단어를 사용하는지 여부와 관계없이 열렬히 반젠더 선봉에 서 있다.

 

Butler is obviously correct that the authoritarian right sets itself against feminism and modern sexual rights and freedom. This is nothing new, although being reminded of it is good. But is the gender phantasm as crucial to the global far right as Butler claims? Butler has little to say about the appeal of nationalism and community, insistence on ethnic purity, opposition to immigration, anxiety over economic and social stresses, fear of middle-class-status loss, hatred of “elites.” If I had to say why Hungarian Prime Minister Viktor Orbán is so popular, it would be less his invocation of the gender phantasm and more his ruthless determination to keep immigrants out, especially Muslim ones, along with his delivery of massive social services to families in an attempt to raise the birth rate. He neatly combines anti-feminist rhetoric about women’s duty to produce more Hungarians with policies that aim to make it easier for mothers to hold jobs, which is, however tacitly, feminist.

권위주의적 우파가 페미니즘과 현대의 성적 권리 및 자유에 반대한다는 버틀러의 지적은 분명히 옳다. 이것은 새로운 것이 아니다, 그것을 상기시키는 것은 좋지만 말이다. 하지만 버틀러가 주장하는 것처럼 젠더 환상이 전 세계 극우파에게 중요한 것일까? 버틀러는 민족주의와 공동체의 매력, 민족적 순수성에 대한 주장, 이민 반대, 경제 및 사회적 스트레스에 대한 불안, 중산층 지위 상실에 대한 두려움, “엘리트”에 대한 혐오에 대해서는 거의 언급하지 않는다. 빅토르 오르반 헝가리 총리가 인기 있는 이유를 굳이 꼽으라면 젠더 환상을 불러일으킨다는 점보다는 이민자, 특히 무슬림 이민자를 막겠다는 무자비한 결단과 출산율을 높이기 위해 가족에게 대규모 사회 서비스를 제공한다는 점일 것이다. 그는 더 많은 헝가리인을 생산해야 할 여성의 의무에 대한 반페미니스트적 수사를, 암묵적으로나마 페미니스트적인, 엄마들이 더 쉽게 일자리를 가질 수 있도록 하는 정책과 깔끔하게 결합한다.

 

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결합한다

https://cz.boell.org/en/2022/12/09/Orban-Viktors-social-contract-women

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Similarly, Trump’s Christian-right supporters see this adjudicated rapist as a bulwark against sexual libertinism, but he also has a following among young men who admire him as libertine in chief and among people of every stripe who think he’ll somehow make them richer. I don’t disagree with Butler that the gender phantasm is part of the mix — some people, such as the QAnon followers who think Hillary Clinton is orchestrating child-abuse rings and the Moms for Liberty intent on purging school libraries, have clearly lost their minds. Butler mentions international organizations, such as the World Congress of Families, that seek to return us to the 1950s, or maybe the 1850s. But is obsession with “gender” really the primary motive behind current right-wing movements? And why is it so hard to trust that the noise around “gender” might actually be indicative of people’s real feelings, and not just the demagogue-fomented distraction Butler asserts it is? Their theory sounds a lot like an imposed false consciousness: You think you’re upset about Drag Queen Story Hour, but really you’re being distracted from deeper worries about unemployment or climate destruction. Instead of proving that “gender” is a crucial part of what motivates popular support for right-wing authoritarianism, Butler simply asserts that it is, and then ties it all up with a bow called “fascism.”

마찬가지로, 트럼프의 기독교 우파 지지자들은 이 판결을 받은 강간범을 성적 자유주의에 대항하는 보루로 여기지만, 그를 자유주의자로 존경하는 젊은 남성들과 그가 어떻게든 자신을 더 부유하게 만들 것이라고 생각하는 모든 계층의 사람들 사이에서도 그의 추종자들이 있다. 나는 젠더 환상이 혼합체를 구성하는 것 중 일부라는 데에는 버틀러와 의견이 다르지 않다 — 힐러리 클린턴이 아동 학대 조직을 조율하고 있다고 생각하는 큐어넌 추종자나 학교 도서관을 정화하려는 자유를 위한 엄마들과 같은 일부 사람들은 분명히 이성을 잃었다. 버틀러는 우리를 1950년대 또는 1850년대로 되돌리려는 세계가족회의와 같은 국제기구를 언급한다. 하지만 과연 “젠더”에 대한 집착이 현재 우익 운동의 주된 동기일까? 그리고 “젠더”를 둘러싼 잡음이 버틀러가 주장하는 선동가에 의해 조장된 주의집중 방해물이 아니라 실제로 사람들의 진짜 감정을 나타내는 것이라고 믿기 어려운 이유는 무엇일까? 버틀러의 이론은 강요된 허위 의식 [이론]과 매우 흡사하다: 사람들은 자신들이 드래그 퀸 스토리 아워에 화가 났다고 생각하지만, 실제로는 실업이나 기후 파괴에 대한 더 깊은 걱정에서 주의가 돌려지고 있[다는 것이]다. 버틀러는 “젠더”가 우익 권위주의에 대한 대중의 지지를 이끌어내는 것의 중요한 일부임을 증명하는 대신, 단순히 그렇다고 주장한 다음 “파시즘”이라는 끈으로 모든 것을 엮어버린다.

 

Fascism is a word that Butler admits is not perfect but then goes on to use repeatedly. I’m sure I’ve used it myself as a shorthand when I’m writing quickly, but it’s a bit manipulative. As used by Butler and much of the left, it covers way too many different issues and suggests that if you aren’t on board with the Butlerian worldview on every single one of them, a brown shirt must surely be hanging in your closet. As they define it—“fascist passions or political trends are those which seek to strip people of the basic rights they require to live”—most societies for most of history have been fascist, including, for long stretches, our own. That definition is so broad and so vague as to be useless. You might even say that “fascism” functions as a kind of phantasm, frightening people into accepting views wholesale without examining them individually. It’s a kind of guilt by association—like comparing critics of your prose to Nixon.

파시즘은 버틀러가 완벽하지 않다고 인정하면서도 계속 반복해서 사용하는 단어이다. 나도 글을 빠르게 작성할 때 속기용으로 사용한 적이 있지만, 약간 조작적이다. 버틀러와 많은 좌파가 사용하는 이 단어는 너무나 많은 다양한 이슈를 다루고 있으며, 당신이 모든 이슈에 대해 버틀러의 세계관에 동의하지 않는다면 당신은 갈색 셔츠를 옷장에 걸어두고 있음에 [파시스트임에] 틀림 없다고 시사한다. 버틀러의 정의 — “파시즘적 열정이나 정치적 경향은 사람들이 살아가는 데 필요한 기본 권리를 박탈하려는 열정이나 정치적 경향이다” — 대로라면, 역사상 대부분의 사회는 파시즘적이었으며, 여기에는 우리 사회도 오랫동안 포함되었다. 이 정의는 너무 광범위하고 모호해서 쓸모가 없을 정도이다. 심지어 “파시즘”은 일종의 환상처럼 기능한다, 사람들이 견해들을 개별적으로 검토하지 않고 일괄적으로 받아들이도록 겁을 주면서 말이다. 그것은 자신의 산문에 대한 비평가를 닉슨과 비교하는 것과 같은, 일종의 연좌제적 유죄 판정이다.

 

The chapter of Who’s Afraid of Gender? that is most relevant for American and British readers is probably the one about the women, many of them British, whom opponents call “TERFs” (trans-exclusionary radical feminists), but who call themselves “gender-critical feminists.” It’s a clunky, confusing label, and Butler spends a lot of time attacking it. About the substance of gender-critical-feminist arguments, they have much less to say. They discuss only two authors at any length, the philosopher Kathleen Stock and J. K. Rowling. Butler does not engage with their writing in any detail—they do not quote even one sentence from Stock’s Material Girls: Why Reality Matters for Feminism, a serious book that has been much discussed, or indeed from any other gender-crit work, except for some writing from Rowling, including her essay in which she describes domestic violence at the hands of her first husband, an accusation he admits to in part. (Butler finds Rowling’s concern about male violence excessive.) In essence, Butler accuses gender-crits of “phantasmatic” anxieties. They dismiss, with that invocation of a “phantasm,” apprehension about the presence of trans women in women’s single-sex spaces, (as well as, gender-crits would add, biological men falsely claiming to be trans in order to gain access to same), concerns for biologically female athletes who feel cheated out of scholarships and trophies, and the slight a biological woman might experience by being referred to as a “menstruator.”

<누가 젠더를 두려워하는가?>에서 미국과 영국 독자들에게 가장 관련성이 높은 장은 아마도 반대자들이 “TERF”(트랜스 배제적 급진 페미니스트)라고 부르지만 스스로를 “젠더 비판적 페미니스트”라고 부르는 영국 여성들에 관한 부분일 것이다. 그것은 투박하고 혼란스러운 명칭이며 버틀러는 그것을 공격하는 데 많은 시간을 할애한다. [버틀러는] 젠더 비판적 페미니스트 주장의 본질에 대해서는 할 말이 훨씬 적다. 버틀러가 어느 길이로라도 논의하는 젠더 비판적 페미니스트는 철학자 캐슬린 스톡과 작가 J. K. 롤링뿐이다. 버틀러는 많이 논의되었던 진지한 책인 스톡의 <물질적 소녀: 왜 페미니즘에 리얼리티가 중요한가>에서, 또는 어떤 다른 젠더 비판적 저작에서도 단 한 문장도 인용하지 않을 정도로 그들의 글을 자세히 안 다룬다. 본인이 부분적으로 인정한 혐의인 첫 남편의 가정 폭력을 묘사한 에세이를 포함해 롤링의 글 몇 편을 다룬 것이 유일한 예외이다. (버틀러는 남성 폭력에 대한 롤링의 우려가 과도하다고 생각한다.) 본질적으로 버틀러는 젠더 비판자들을 “환상적인” 불안에 젖어 있다고 비난한다. 버틀러는 여성 단성 공간에 트랜스젠더 여성이 있는 것에 대한 우려, (젠더 비판자들은 생물학적 남성이 같은 공간에 접근하기 위해 거짓으로 트랜스 여성이라고 주장하는 것에 대한 우려를 덧붙일 것이다), 장학금과 트로피를 가로챔 당했다고 느끼는 생물학적 여성 운동선수에 대한 염려, 생물학적 여성이 “생리하는 사람”으로 지칭되어 겪을 수 있는 모욕 등을 “환상”이라는 말로 일축하고 있다.

 

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인정한

https://www.dailymail.co.uk/news/article-8412215/I-slapped-did-not-abuse-JK-Rowlings-ex-husband-responds-bombshell-claims.html

에세이

https://www.jkrowling.com/opinions/j-k-rowling-writes-about-her-reasons-for-speaking-out-on-sex-and-gender-issues/

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Butler wants to dismiss gender-crits as fascist-adjacent: Indeed, in an interview, they compare Stock and Rowling to Putin and the pope. Unfortunately for Butler, many of the major figures in the movement are liberals and leftists, many are lesbians, and many, such as Joan Smith and Julie Bindel, have a long history of fighting misogyny and male violence.

버틀러는 젠더 비판자들을 파시즘과 연관된 것으로 치부하고 싶어 한다: 실제로, 한 인터뷰에서, 스톡과 롤링을 푸틴과 교황에 비유하기도 했다. 버틀러에게는 안타깝게도, 이 운동의 주요 인물 중 다수가 자유주의자이자 좌파이다, 다수가 레즈비언이다, 그리고 조안 스미스나 줄리 빈델과 같은 다수가 여성 혐오와 남성 폭력에 맞서 싸워온 오랜 이력이 있다.

 

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인터뷰

https://podcasts.apple.com/gb/podcast/88-gender-troubles-today-judith-butler/id1532417345?i=1000617140755

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It does seem odd that Butler, for whom everything about the body is socially produced, would be so uninterested in exploring the ways that trans identity is itself socially produced, at least in part—by, for example, homophobia and misogyny and the hypersexualization of young girls, by social media and online life, by the increasing popularity of cosmetic surgery, by the libertarian-individualist presumption that you can be whatever you want. Butler seems to suggest that being trans is being your authentic self, but what is authenticity? In every other context, Butler works to demolish the idea of the eternal human—everything is contingent—except for when it comes to being transgender. There, the individual, and only the individual, knows themself.

신체에 관한 모든 것이 사회적으로 생산된다고 주장하는 버틀러가 트랜스젠더 정체성이, 적어도 부분적으로는, 예를 들어, 동성애 혐오와 여성 혐오와 어린 소녀들의 과성애화에 의해, 소셜 미디어와 온라인 생활에 의해, 성형 수술의 증가하는 인기에 의해, 원하는 대로 될 수 있다는 자유지상주의적인 개인주의적 가정에 의해 생산되는 방식을 탐구하는 데 그렇게 관심이 없는 것은 이상하게 보인다. 버틀러는 트랜스젠더가 되는 것은 진정한 자아가 되는 것임을 시사하는 것 같지만, 진정성이란 무엇일까? 다른 모든 맥락에서, 버틀러는 영구적으로 인간적인 것이라는 관념을 무너뜨리기 위해 노력한다. 모든 것은 우발적이라는 것이다. 그러나 트랜스젠더가 되는 것만은 예외로 취급한다. 거기서는 개인이 그리고 오직 개인만이 자신을 알 수 있다.

 

Like the gender phantasm, brandishing the word fascism functions much like the stance that trans activists have taken of insisting that their positions are not up for debate. That approach worked pretty well for a while. I can’t tell you how many left and liberal people I know who keep quiet about their doubts because they fear being ostracized professionally or socially. Nobody wants to be accused of putting trans people’s lives in danger, and, after all, don’t we all want, as the slogan goes, to “Be Kind”? This self-imposed silence is a tiny problem compared with what trans people go through. The trouble is that, in the long run, the demand for self-suppression fuels reaction. Polls show declining support for various trans demands for acceptance. People don’t like being forced by social pressure to deny what they think of as the reality of sex and gender.

젠더 환상과 마찬가지로, 파시즘이라는 단어를 휘두르는 것은 트랜스젠더 활동가들이 자신들의 입장이 논쟁의 대상이 아니라고 역설하면서 취하는 입장과 매우 유사하게 작동한다. 그 접근 방식은 한동안 꽤 잘 먹혔다. 내가 아는 좌파나 진보적인 사람중 직업적으로나 사회적으로 배척당할까 봐 자신의 의심에 대해 침묵하는 사람이 얼마나 많은지 모른다. 트랜스젠더의 생명을 위험에 빠뜨렸다는 비난을 받고 싶은 사람은 아무도 없으며, 결국 우리 모두는 슬로건처럼 “친절해지길” 원하지 않나? 이 자신이 자신에게 부과하는 침묵은 트랜스젠더가 겪는 것에 비하면 아주 작은 문제이다. 문제는 장기적으로는 자기 억압에 대한 요구가 반작용을 불러일으킨다는 점이다. 여론 조사는 다양한 트랜스젠더 요구에 대한 지지가 감소하고 있음을 보여준다. 사람들은 사회적 압력에 의해 자신들이 성별과 젠더의 리얼리티라고 생각하는 것을 부정하도록 강요받는 것을 좋아하지 않는다.

 

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다양한

https://news.gallup.com/poll/507023/say-birth-gender-dictate-sports-participation.aspx

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Butler calls for a coalition of allies to combat the gender phantasm. That would be a very good thing, but they’re preaching to the choir. They cite the civil-rights activist and singer Bernice Johnson Reagon’s call for “difficult coalitions” but forget that coalitions necessarily involve compromise and choosing your battles, not just accusing people of sharing the views of fascists if they don’t believe, for example, that a man can have a baby or that people should be able to change their gender just by filling out a form. Why would gender-critical feminists join such a movement?

버틀러는 젠더 환상에 맞서 싸우기 위해 동맹자들의 연합을 촉구한다. 그것은 매우 좋은 일이지만, 그들은 성가대에게 설교하고 있다. 그들은 민권 운동가이자 가수인 버니스 존슨 레이건이 “어려운 연합”을 요구한 것을 인용하지만, 연합에는 반드시 타협과 출전할 전투의 선택이 수반된다는 것을 잊고 있다, 예를 들어, 남성이 아기를 가질 수 있다고 믿지 않거나 양식을 작성하는 것만으로 성별을 바꿀 수 있어서는 안 된다고 믿는다고 사람들을 파시스트의 견해를 공유한다고 비난만 하는 것이 아니라 말이다. 젠더 비판적 페미니스트들이 왜 그런 [편협한] 운동에 동참하겠는가?

 

Butler seems to want their opponents to simply cave. It could happen. Maybe 10 or 20 years from now, gender-critical feminism will seem as silly as opposition to same-sex marriage does today—a moral panic over what will be by then perfectly harmless, normal life. Then again, it could go the other way: In 10 or 20 years, the present moment might seem like a parenthesis in the long history of an overwhelmingly sexually dimorphic species. So here’s a thought: What if instead of trying to suppress the questioning of skeptics, we admit we don’t have many answers? What if, instead, we had a conversation? After all, isn’t that what philosophy is all about?

버틀러는 상대방이 그냥 굴복하기를 바라는 것 같다. 그럴 수도 있다. 10년 또는 20년 후, 젠더 비판적 페미니즘은 오늘날 동성 결혼에 반대하는 것처럼 어리석은 일, 즉 완벽하게 무해하고 정상적인 삶에 대한 도덕적 공황으로 보일 수도 있다. 하지만 그 반대일 수도 있다: 10년 또는 20년 후, 현재의 순간은 압도적으로 성적으로 이형태적인 종의 오랜 역사에서 하나의 삽입어구처럼 보일 수도 있다. 그러니 한 가지 생각을 해보자: 회의론자들의 의문을 억누르려고 하는 대신, 우리가 많은 답을 갖고 있지 않다는 것을 인정하면 어떨까? 대신 대화를 나누면 어떨까? 결국, 그것이 철학이 하는 일이 아닐까?