About 45 years ago, psychiatrist Irvin Yalom estimated that a good 30-50% of all cases of depression might actually be a crisis of meaninglessness, an existential sickness, and these cases require a different method of treatment. We experience this lack of purpose as boredom, apathy, or emptiness. We are “not told by instinct what one must do, or any longer by tradition what one should do. Nor does one know what one wants to do,” so we feel lost and directionless. Instead of addressing meaninglessness as the problem, though, we’ve been merely addressing the symptoms of it: addictions, compulsions, obsessions, malaise. In today’s context, it might suggest that even social media issues could be problems with a lack of meaning.

약 45년 전, 정신과 의사 어빈 얄롬은 전체 우울증 사례의 30~50%는 실존적 질병인 무의미의 위기일 수 있으며, 이 경우에는 다른 치료 방법이 필요하다고 추정했다. 우리는 목적의 이 부재를 지루함, 무관심 또는 공허함으로 경험한다. 우리에게 “본능은, 또는 전통도 더 이상은 무엇을 해야 하는지 알려주지 않는다. 또한 우리는 자신이 무엇을 하고 싶은지 모른다.” 따라서 우리는 길을 잃고 방향 감각을 상실하게 된다. 하지만 우리는 무의미함을 문제로 다루기보다는 중독, 강박, 집착, 불쾌감 등 무의미함의 증상만 다루어 왔다. 오늘날의 맥락에서, 그것은 소셜 미디어 이슈들조차도 의미 부재의 문제일 수 있다는 것을 시사할 수도 있다.

The last sentences of his lengthy tome, Existential Psychotherapy, sum up his solution: “The question of meaning in life is, as the Buddha taught, not edifying. One must immerse oneself in the river of life and let the question drift away.” How he lands here is an intriguing path through a slew of philosophers and psychiatrists. Even without symptoms of a problem, attention to meaning is necessary as it gives birth to values, which become principles to live by as we place behaviours into our own hierarchy of acceptability.

그의 장편 저서인 <실존주의적 심리치료>의 마지막 문장에 그의 해법이 요약되어 있다: “삶의 의미에 대한 물음은, 부처가 가르친대로, 의식화할 수 있는 것이 아니다. 인생의 강물에 몸을 담그고 그 물음을 떠내려 보내야 한다.” 그는 수많은 철학자와 정신과 의사를 통하는 흥미로운 도정끝에 여기에 도달했다. 문제의 증상이 없더라도 의미에 대한 관심은 필요하다. 의미는 가치를 낳고, 가치는 우리가 우리 자신의 용인가능성 위계에 맞춰 행동할 때 삶의 원칙이 되기 때문이다.

“One creates oneself by a series of ongoing decisions. But one cannot make each and every decision de novo throughout one’s life; certain superordinate decisions must be made that provide an organizing principle for subsequent decisions.”

“우리는 일련의 계속되는 결정을 통해 자신을 창조한다. 그러나 일생 동안 모든 결정을 새롭게 내릴 수는 없으며, 후속 결정을 위한 조직 원칙을 제공하는 확실한 상위 결정을 내려야 한다.”

Yalom doesn’t suggest coming up with a list of values that can become meaningful to us, but that we immerse ourselves in life to become more aware of which values we already have.

얄롬은 우리에게 의미있게 될 수 있는 가치들의 목록을 작성하라는 제안이 아니라, 우리가 이미 어떤 가치들을 가지고 있는지 더 잘 인식하기 위해 삶에 몰입하라는 제안을 한다.

WHAT’S THE POINT? IT’S FOR US TO DECIDE

요점은 무엇일까? 우리가 결정한다는 것이다

According to Yalom, we’ve hit this crisis point in meaninglessness because we have the leisure to think and because our work is no longer clearly purposeful, both of which are relatively recent experiences for such a large proportion of civilization. It’s no longer just the philosophers of the day asking, What’s it all for? What’s the point of it all? He takes the existential position that it’s up to us to figure out.

얄롬에 따르면, 우리가 무의미함의 이 위기 지점에 도달한 것은 생각할 여유가 생기고 우리가 하는 일의 목적이 더는 명확하지 않기 때문인데, 이 둘 모두 긴 문명을 놓고 보면 비교적 최근 경험이다. 이 모든 것이 무엇을 위한 것인가라는 물음은 더는 오늘날의 철학자들만의 물음이 아니다. 그는 그 물음에 대한 답을 알아내는 것은 우리에게 달려 있다는 실존주의적 입장을 취한다.

For most of history, we’ve been “comforted by the belief that there is some supraordinate, coherent pattern to life and that each individual has some particular role to play in that design.” It’s mainly in the last 500 years or so, and primarily in the Western world, that we’ve had to determine our own purpose. For eons, we were also consumed with our own survival. It’s curious that Yalom doesn’t mention Marx when he explains, basically, that our alienation from the means of production created an alienation from ourselves (see Capital or this brief video) as we became cogs in the machine of our various workplaces. Many of us work in jobs where we are tasked with one component of a bigger whole and can easily lose any sense of value in our input. By contrast with the past, Yalom points out, “Who, after all, can challenge the task of growing food with the question, What for?“

대부분의 역사에서 우리는 “삶에는 어떤 상위적이고 일관된 패턴이 있으며, 각 개인은 그 설계에서 특정한 역할을 수행한다는 믿음으로 위안을 받아”왔다. 우리가 자신의 목적을 스스로 결정해야 했던 것은 주로 지난 500여 년 동안, 그리고 일차적으로 서구 세계에서이다. [그 전의] 오랜 세월 동안, 우리는 또한 생존에 몰두해 왔다. 얄롬이 기본적으로 우리가 다양한 일터에서 기계의 톱니바퀴가 되면서 생산 수단으로부터의 우리의 소외가 우리 자신으로부터의 소외 (<자본론> 또는 이 짧은 동영상 참조) 를 낳았다고 설명하는 마르크스를 언급하지 않는 것은 신기하다. 우리 중 많은 사람들이 더 큰 전체의 한 부분만을 담당하는 일을 하며 자신이 전체에 투입하는 것의 가치감을 쉽게 잃어버릴 수 있다. 이것은 과거와 대조되는데, 얄롬은 “[과거에] 결국 누가 ‘무엇을 위해’라는 질문으로 농사일에 도전할 수 있었겠는가?”라고 지적한다.

<자본론>

https://www.marxists.org/archive/marx/works/download/pdf/Capital-Volume-III.pdf

짧은 동영상

https://www.youtube.com/watch?v=PZ4VzhIuKCQ&ab_channel=BBCRadio4

In the last century, existentialists attempted to address this loss of meaning: Our attempts to make sense of the world butt up against the lack of any actual meaning inherent in it, and we have to come to terms with the truth that the world is indifferent to us. Camus calls this the absurd: “the plight of a transcendent, meaning-seeking being who must live in a world that has no meaning.” Camus derives meaning from facing “nights of despair” with a “prideful rebellion” to live with dignity in the face of absurdity. Acknowledging the truth, in turn, generates values for conduct: courage, solidarity, love…

지난 세기에 실존주의자들은 의미의 이 상실을 해결하려고 시도했다: 세상을 이해하려는 우리의 시도는 세상에 내재된 실질적 의미의 부재에 부딪히게 되고, 우리는 세상이 우리에게 무관심하다는 진실을 받아들여야만 한다. 카뮈는 이것을 부조리한 것이라고 부른다: “의미 없는 세상에서 살아야 하는 초월적이고 의미를 추구하는 존재의 곤경”. 카뮈는 “절망의 밤”에 맞서 “자존심에 찬 반항”으로 부조리에 맞서 존엄하게 살아가는 것에서 의미를 찾는다. 진실을 인정하는 것은, 차례로, 용기, 연대, 사랑 등 행동의 이유가 되는 가치들을 발생시킨다.

Sartre believes that we can’t figure out our morality by following our feelings, since feeling comes from our deeds, so we’re obliged to develop rules for ourselves. We have to acknowledge we do this, and aim to do it free from “bad faith” or defense mechanisms like rationalisation, denial, and displacement. Yalom turns to Sartre’s play, The Flies, for explicit instruction. He follows the character Orestes who takes a leap into engagement:

사르트르는 감정은 행동에서 비롯되기 때문에 감정을 따라서는 도덕성을 파악할 수 없으며, 따라서 우리는 스스로 규칙을 개발할 의무가 있다고 믿었다. 우리는 우리가 이것을 한다는 것을 인정해야 한다, 그리고 “나쁜 믿음”이나 합리화, 부정, 치환과 같은 방어 기제 없이 그것을 하는 것을 목표로 삼아야 한다. 얄롬은 사르트르의 희곡 <파리>를 통해 명확한 지침을 얻는다. 그는 참여로 도약하는 오레스테스라는 인물을 따라간다:

“He chooses justice, freedom, and dignity and indicates that he knows what is ‘right’ in life. There is no absolute meaning; he is alone and must create his own meaning. To Zeus he says: ‘I am doomed to have no law but mine.’ … One must invest one’s own meaning (rather than discover God’s or nature’s meaning) and then commit oneself fully to fulfilling that meaning. This requires that one be, as Gordon Allport put it, ‘half-sure and whole-hearted’.”

“그는 정의, 자유, 존엄을 선택하며 자신이 삶에서 ‘옳은’ 것이 무엇인지 알고 있음을 보여준다. 절대적인 의미는 없다; 그는 혼자이며 그 자신의 의미를 창출해야 한다. 제우스에게 그는 ‘나는 내 법 외에는 어떤 법도 가질 수 없는 운명’이라고 말한다. … (신이나 자연의 의미를 발견하는 것이 아니라) 자신의 의미에 투자하고 그 의미를 성취하기 위해 온전히 헌신해야 한다. 그러기 위해서는, 고든 올포트가 말한 대로, ‘절반의 확신과 마음 전부’가 필요하다.”

He suggests some secular activities that can provide us with a sense of life purpose:

그는 우리에게 삶의 목적에 대한 감각을 제공할 수 있는 몇 가지 세속적인 활동을 제안한다:

“These activities are supported by the same arguments that Sartre advanced for Orestes: they seem right; they seem good; they are intrinsically satisfying and need not be justified on the basis of any other motivation. … Activity can provide a potent antidote to meaninglessness–namely engagement.”

“이 활동들은 사르트르가 오레스테스를 위해 개진했던 것과 같은 논변, 즉 옳아 보이고, 선해 보이며, 본질적으로 만족스럽고, 다른 어떤 동기에 근거해 정당화될 필요가 없다는 논변에 의해 뒷받침된다. … 활동은 무의미함에 대한 강력한 해독제, 즉 참여를 제공할 수 있다.”

However, it’s vital that the content of the engagement be less restrictive than the momentary joy felt from an achievement or purchase or avoidant numbness of busyness. It’s most impactful if our actions focus outward, transcending ourselves: “this concept of ‘self-transcendence’ is central to life-meaning schemas.”

그러나 그 참여의 내용은 반드시 성취나 구매나 정신 없이 바쁨에 기인한 회피성 무감각에서 느끼는 일시적인 즐거움보다는 덜 제한적이어야 한다. 그것은 우리의 행동이 자신을 초월하여 외부로 향할 때 가장 임펙트가 크다: “이 ‘자기 초월’ 개념은 삶-의미 도식의 핵심이다.”

He proposes altruistically “leaving the world a better place to live in, serving others” even if it’s just a stoic attitude towards your own death to be a good role model for dying. We can be dedicated to a cause and “contribute to something greater than ourselves.” If we have skills, we can “create something new, something that rings with novelty or beauty and harmony . . . The creation justifies itself, it defies the question What for?, it is ‘its own excuse for being’.” We can acknowledge the gift we’ve been given here, “to live fully, to retain one’s sense of astonishment at the miracle of life, to plunge oneself into the natural rhythm of life, to search for pleasure in the deepest possible sense.” Finally, Yalom writes,

그는 이타적으로 “더 살기 좋은 세상을 남기고 다른 사람들을 위해 봉사하는 것”이 자신의 죽음에 대해서는 스토아적 태도를 취하는 것일 뿐이라 해도 죽음을 맞는 본 받아야 할 태도라고 주장한다. 우리는 대의에 헌신하고 “우리 자신보다 더 큰 무언가에 기여할 수 있다.” 우리에게 기술이 있다면 “새로운 무언가, 참신함이나 아름다움과 조화로움으로 울리는 무언가를 창출”할 수 있다 . . . 그 창조물은 스스로를 정당화한다, 그것은 ‘무엇을 위해’라는 물음을 거스른다, 그것은 ‘그 자체로 그것의 있음의 이유이다.” 우리는 여기서 “온전히 살고, 삶의 기적에 대한 경이감을 유지하고, 삶의 자연스러운 리듬에 빠져들고, 가능한 가장 깊은 의미의 즐거움을 찾는 것”이 우리에게 주어진 선물임을 인정할 수 있다. 마지막으로 얄롬은 이렇게 썼다,

“To strive toward something or someone outside or ‘above’ oneself. … It is only necessary, Buber states, to ask the question ‘What for? What am I to find my particular way for? What am I to unify my being for?’ The answer is: ‘Not for my own sake.’ … human beings have a more far-reaching meaning than the salvation of individual souls … reaching outside of oneself and caring for the being of the other.”

“자신의 외부 또는 ‘위’에 있는 무언가 또는 누군가를 향해 노력하는 것. … 부버는 ‘무엇을 위해’라는 물음을 던지는 것만이 필요하다고 말한다. 무엇을 위해 나의 특별한 길을 찾아야 하는가? 나는 무엇을 위해 내 존재를 통합해야 하는가?’ 대답은 ‘나 자신을 위해서가 아니다’이다. … 인간은 개개인의 영혼을 구원하는 것보다 더 광범위한 의미를 가지고 있다 … 자기 자신을 벗어나 타자의 존재를 돌보는 것.”

This all too human despair at meaninglessness starts when we first “become aware of the absolute relativity of the values one once considered as absolutes,” and life starts to feel a little topsy-turvy. Yalom cites research that found that people with a sense of meaning have clearer life goals, a greater sense of self-transcendent values, and lower rates of psychopathology. It’s good for us, but we’re really bad at figuring it out.

무의미함에 대한 이 모든 너무나 인간적인 절망은 우리가 처음으로 “한때 절대적이라고 여겼던 가치의 절대적 상대성을 인식”하고 삶이 조금은 허무하게 느껴지기 시작할 때 시작된다. 얄롬은 의미 감각이 있는 사람은 삶의 목표가 더 명확하고, 자기 초월적 가치 감각이 더 강하며, 정신병리 발생률이 낮다는 연구 결과를 인용한다. 그것은 우리에게 좋지만, 우리는 그것을 알아내는 데 정말 서툴다.

HOW WE GET SIDETRACKED

옆길로 빠지는 법

Without the sustained effort to develop our own sense of meaning, we’re in danger of falling into conformity and submission, blindly accepting meaning created by a group, getting subdued by nihilistic destruction or apathy, searching for a pre-conceived meaning to be found instead of cultivated, or mistaking a fear of death or loneliness for a quest for meaning.

우리 자신의 의미 감각을 개발하려는 지속적인 노력이 없다면 우리는 순응과 복종에 빠지거나, 집단이 만들어낸 의미를 맹목적으로 받아들이거나, 허무주의적 파괴나 냉담함에 사로잡히거나, 함양되는 의미 대신 사전에 구상되어 있는 발견될 수 있는 의미를 찾거나, 죽음이나 외로움에 대한 두려움을 의미 추구로 착각할 위험에 처한다.

Yalom cites Salvador Maddi‘s 1967 exploration of three other manifestations of existential sickness: Some become obsessed with one cause after another in compulsive engagement of an indiscriminate nature. This pattern of frenetic activity “serves as a caricature of meaning” and creates “false centering”; when the activity has no intrinsic goodness, “then it sooner or later will fail the individual.” Others seek the angry pleasure of destruction, rationalizing that there’s no reason to do good: “He will be quick to point out that love is not altruistic but selfish, how philanthropy is a way of expiating guilt, that children are vicious rather than innocent.” He suggests this version of nihilism is so common that we don’t even notice it anymore. And still others become “vegetative and bland” and lose any selectivity of behaviour; all actions become equally immaterial, from typing an email to killing a man.

얄롬은 실존적 질병의 세 가지 다른 증상에 대한 1967년 살바도르 마디의 탐구를 인용한다: 어떤 사람들은 무차별적인 성격의 강박적인 참여를 하면서 하나씩 하나씩 대의에 몰두하게 된다. 광란적 활동의 이 패턴은 “의미의 캐리커처 역할을 하며” “잘못된 중심”을 만들어낸다; 그 활동에 본질적인 선함이 없을 때, “그것은 조만간 개인을 실패하게 할 것이다.” “사랑은 이타적인 것이 아니라 이기적인 것이며, 자선은 죄책감을 해소하는 방도이고, 아이들은 순진하기보다는 사악하다”고 지적하는 등 선을 행할 이유가 없다고 합리화하면서 파괴의 분노적 쾌락을 추구하는 이들도 있다. 그는 이 종류의 허무주의가 너무 흔해서 우리가 더 이상 알아차리지조차 못한다고 말한다. 또 다른 사람들은 “식물적이고 무미건조해져” 행동의 선택성을 상실하고, 이메일을 입력하는 것부터 사람을 죽이는 것까지 모든 행동이 똑같이 무의미해진다.

살바도르 마디

https://www.researchgate.net/profile/Salvatore-Maddi/publication/232516544_The_existential_neurosis/links/0deec53c197da36a1f000000/The-existential-neurosis.pdf

Yalom has concerns with Viktor Frankl‘s three categories of meaning: What we give to the world (creativity and accomplishments), what we get from the world (beauty, love, experiences), and our attitude towards suffering. For Frankl, it’s more comforting to believe meaning is out there to be discovered, something we should be searching for. Yalom praises much of Frankl’s work in the area, but he’s critical of where Frankl lands, calling it a faith-based philosophy. For Yalom, meaning is elusive and can’t be pursued. It comes only when we’re engaged outside of ourselves.

얄롬은 빅토르 프랭클의 세 가지 의미 범주에 대해 우려를 표한다: 우리가 세상에 주는 것(창의성과 성취), 세상으로부터 얻는 것(아름다움, 사랑, 경험), 고통에 대한 우리의 태도. 프랭클에게 있어 의미는 우리가 찾아야 할, 우리가 발견할 수 있는 것이라고 믿는 것이 더 큰 위안이 된다. 얄롬은 이 분야에서 프랭클의 많은 업적을 높이 평가하지만, 프랭클이 착륙하는 지점에 대해서는 신앙에 기반한 철학이라고 부르며 비판한다. 얄롬에게 의미는 파악하기 어렵고 추구할 수 없는 것이다. 의미는 우리 자신의 바깥에 참여할 때만 생긴다.

빅토르 프랭클

https://3quarksdaily.com/3quarksdaily/2023/06/frankls-logotherapy.html

We also have to separate meaning from the three other existential issues. Our question is often contaminated by our fear of death, responsibility, and isolation. He explains, when Tolstoy says, “All my acts, whatever I do, will sooner or later be forgotten and I myself be nowhere. Why, then, busy oneself with anything?” it reveals a concern with transience, not meaning. Much of our search for meaning is a fight against the reality of our finite existence as death anxiety masquerades as meaninglessness. We want a leave-behind.

또한 의미를 다른 세 가지 실존적 쟁점들과 분리해야 한다. 우리의 물음은 종종 죽음, 책임감, 고립에 대한 두려움으로 오염된다. 그는 톨스토이가 “내가 무엇을 하든 나의 모든 행위는 조만간 잊혀지고 나 자신은 아무데도 존재하지 않게 될 것이다. 그렇다면 왜 무엇 때문에 바쁘게 지내는가?”라고 말할 때 그것은 의미에 대한 우려가 아니라 덧없음에 대한 우려를 드러낸다고 설명한다. 우리의 의미 찾기 대부분은 우리의 유한한 실존이라는 현실에 맞서는 싸움이다. 죽음에 대한 불안이 무의미로 분장하기 때문이다. 우리는 남길 무언가를 원한다.

While meaninglessness appears to be recent, the hope to overcome death goes back millenia. In Plato’s Symposium, Diotima addresses this fear:

무의미함은 최근의 것처럼 보이지만, 죽음을 극복하고자 하는 희망은 수천 년 전으로 거슬러 올라간다. 플라톤의 <향연>에서 디오티마는 이 두려움에 대해 이야기한다:

<향연>

https://www.gutenberg.org/files/1600/1600-h/1600-h.htm

“The mortal body, or mortal anything, partakes of immortality … I am persuaded that all men do all things, and the better they are the more they do them, in hope of the glorious fame of immortal virtue; for they desire the immortal. … Who, when he thinks of Homer and Hesiod and other great poets, would not rather have their children than ordinary human ones?”

필멸의 존재는, 몸이든 그 밖의 다른 어떤 것이든 모두 불멸에 참여합니다 … 모든 사람은, 그리고 훌륭한 사람일수록 더욱더, 불멸의 미덕의 영광스러운 명성에 대한 희망으로 그런 모든 일을 하는 것이죠. … 또한 사람들이 호메로스나 헤시오도스, 그 밖의 다른 훌륭한 시인들을 바라볼 때 누가 보통의 자식이 아닌 그들의 자식과 같은 [영원히 죽지 않는] 자식을 갖기를 원하지 않을까요?”

We reject our mortality by leaving behind lasting artifacts we created or, if we’re not that clever, we have some kids to carry on our line, or, today, a ton of photos on instagram to mark our place. We want to matter to the world, but even “Tolstoy failed to find a meaning that would destroy death.”

우리는 우리가 만든 지속적인 유물을 남기거나, 그다지 영리하지 않다면 대를 이어줄 자녀를 남기거나, 오늘날에는 인스타그램에 수많은 사진을 남겨 자신의 자리를 표시함으로써 우리의 필멸을 거부한다. 우리는 세상에 중요한 존재가 되고 싶지만 “톨스토이조차 죽음을 파괴할 의미를 찾지 못했다.”

Yalom argues meaning and death are two separate issues since even if we lived forever, we’d still want meaning in our lives. He writes,

얄롬은 우리가 영원히 살더라도 우리는 여전히 삶에서 의미를 원하기 때문에 의미와 죽음은 별개의 쟁점이라고 주장한다. 그는 이렇게 썼다,

“Envisioning existence as part of some grand design that exists ‘out there’ and in which one is assigned some role is a way of denying one’s freedom and one’s responsibility for the design of one’s own life and a way of avoiding the anxiety of groundlessness. Fear of absolute loneliness also propels one into a search for identification with something or someone. To be part of a larger group or to dedicate oneself to some movement or cause are effective ways of denying isolation.”

“실존을 ‘저 밖에’ 존재하고 실존이 어떤 역할을 할당받은 어떤 거대한 설계의 일부로 상상하는 것은 자신의 자유와 자신의 삶을 설계할 책임을 부정하는 방식이며, 근거없음의 불안을 피하는 방도이다. 절대적인 외로움에 대한 두려움 또한 무언가 또는 누군가와의 동일시를 추구하게 만든다. 더 큰 집단의 일원이 되거나 어떤 운동이나 대의에 헌신하는 것은 고립을 부정하는 효과적인 방도이다.”

Yalom also parts with Frankl in his suggestion that achievement is a category of life meaning. For Yalom, striving, creating, and progressing are not part of our deepest layers. They’re superficial. Up until four or five hundred years ago (or more recently if outside of the dominant Western world), goal-directed ambition wasn’t acknowledged as a way of finding meaning. It was sometimes perceived as a way to cheat death, but, typically, people searching for meaning, searched for serenity. For Yalom, instead of doing, searching, and acting on life as a problem to be solved, we find what we need in being, harmonizing, and unifying in an acceptance of life as a mystery to be lived. He traces the change in our focus through Calvin’s effect on Christianity that “everything is preparation for something else.” Yalom concludes, “The belief that life is incomplete without goal fulfillment is not so much a tragic existential fact of life as it is a Western myth.”

얄롬은 또한 성취가 삶의 의미의 범주라는 프랭클의 제안을 거부한다. 얄롬에게 있어서 노력, 창조, 발전은 우리의 가장 깊은 층에 속하지 않는다. 그것들은 피상적이다. 4~5백 년 전까지만 해도 (또는 서구가 지배적인 세계를 벗어나면 더 최근까지도) 목표 지향적 야망은 의미를 찾는 방도로 인정받지 못했다. 때때로 죽음을 속이는 방도로 인식되기도 했지만, 일반적으로 의미를 찾는 사람들은 평온을 찾았다. 얄롬은 삶을 해결해야 할 문제로 여기고, 찾고, 행동하는 대신 삶을 살아가야 할 신비로 받아들이는 존재, 조화, 통합에서 우리에게 필요한 것을 찾는다. 그는 “모든 것은 훨씬 대단한 것을 위한 준비”라는 칼뱅이 기독교에 미친 영향을 통해 우리의 초점 변화를 추적한다. 얄롬은 “목표 성취 없이는 삶이 불완전하다는 믿음은 비극적인 실존적 사실이라기보다는 서구의 신화 중 하나이다”라고 결론지었다.

So, we have to untangle our quest from other anxieties. We also have to get beyond any pursuit of “sexual clamor,” prestige, or materialistic goals. He says, “In my work I have become aware that therapy is rarely successful unless I help the patient focus on something beyond these pursuits.” For so many, much of our lives are spent showing off what we have and where we’ve been, and in accumulating things and events to display on our various platforms, largely in hopes to stave off isolation. We have to be able to move away from this demonstration of life if we hope to find any sense of meaning in life.

따라서 우리는 다른 불안들로부터 우리의 탐구를 떼어내야 한다. 또한 “성적 소란”, 명성, 물질주의적 목표를 추구하는 것에서 벗어나야 한다. “나는 일을 하면서 환자가 이 추구 너머의 것에 집중하도록 돕지 않으면 치료가 거의 성공하지 못한다는 것을 알게 되었다”라고 그는 말한다. 많은 사람들이 대체로 고립을 피하기 위해 자신이 가진 것, 다녀온 곳을 과시하고 다양한 플랫폼에 보여줄 물건과 이벤트를 쌓는 데 삶의 대부분을 보낸다. 우리가 삶의 의미를 찾으려면 이 과시적인 삶에서 벗어날 수 있어야 한다.

JUST TWO STEPS!

단 두 걸음만!

Yalom suggests we have meaningful lives, but we’re just not sufficiently aware of them. First, we can begin to notice “meaning threads” in our daily lives: our belief systems and how we serve others, how we love, how we experience joy, where we find beauty, our creative expressions, and our distant hopes. We’re already experiencing meaning-providing activities all the time; it’s a matter of bringing them to the surface as significant. That Sunday hang-out with friends might take on a new patina when viewed as meaningful. However, we need to notice these and let them happen without pursuing them as meaningful! Frankl calls this “dereflection”: diverting our gaze away from ourselves and our problems and towards the “intact” parts of our personalities and all the meanings available for us in the world. In other words, stop focusing on yourself, and instead start noticing everything else. Like Sartre, Camus, and Kierkegaard (and Steven Hayes’ Acceptance and Commitment Therapy), Yalom suggests we have a baseline level of anxiety that must just be accepted as irreversible; since much of it is from our family history, genetics, and circumstances, it can’t be helped much beyond medication. Worse, an extended inward focus can exacerbate some conditions instead of alleviating them. We need to direct our gaze externally, and work on developing curiosity, concern, and compassion for others and the world.

얄롬은 우리에게 의미 있는 삶이 있지만, 우리는 그것을 충분히 인식하지 못하고 있을 뿐이라고 말한다. 먼저, 우리의 신념 체계와 우리가 타인에게 봉사하는 방식, 우리가 사랑하는 방식, 우리가 기쁨을 경험하는 방식, 우리가 아름다움을 발견하는 곳, 우리의 창의적인 표현, 우리의 원대한 희망 등 일상에서 “의미의 실마리”를 발견하기 시작할 수 있다. 우리는 이미 의미를 제공하는 활동을 항상 경험하고 있으며, 단지 그것을 중요한 것으로 수면 위로 끌어올리는 것이 문제일 뿐이다. 일요일에 친구들과 어울려 놀던 것이 의미 있는 일로 여겨질 때 새로운 빛을 발할 수 있다. 그러나 우리는 그것을 의미 있는 것으로 추구하지 않으면서 알아차리고 일어나게 해야 한다! 프랭클은 이것을 “디리플렉션”이라고 부르는데, 시선을 우리 자신과 우리의 문제에서 돌려 우리 개성의 “손대지 않은” 부분과 세상에서 우리에게 가용한 모든 의미로 향하는 것이다. 다시 말해, 자신에게 집중하는 것을 멈추고 다른 모든 것에 주목하기 시작하라. 사르트르, 카뮈, 키에르케고르 (그리고 스티븐 헤이즈의 수용 및 헌신 치료)와 마찬가지로, 얄롬은 우리에게는 돌이킬 수 없는 것으로 받아들여야 하는 기본 수준의 불안이 있으며, 그 대부분은 가족력, 유전, 환경으로 인한 것이므로 약물 치료 외에는 크게 도움이 될 수 없다고 말한다. 나쁜 것은 내부에 집중하는 시간이 길어지면 증상을 완화하기는커녕 악화시킬 수 있다는 것이다. 시선을 외부로 돌리고 타인과 세상에 대한 호기심, 관심, 연민을 키우기 위해 노력해야 한다.

Secondly, we tend to naturally look for patterns of meaning in random events, but Frankl and Yalom diverge on what to do with this tendency. Frankl stresses the uniqueness of each person’s meaning but also leans towards directing his clients by hinting broadly in order to form meaning for them around his triad of categories: creativity, experience, and attitude. He reminds clients that nobody can take away their moments of happiness or goodness in the past and to embrace current suffering as a challenge. To Yalom, Frankl’s explicit direction appears authoritarian and forced: “He offers patients meaning but, in doing so, moves the patient even farther from assumption of full personal autonomy.” Yalom’s criticism goes further in a note:

둘째, 우리는 무작위적인 사건들에서 자연스럽게 의미있는 패턴을 찾는 경향이 있지만, 프랭클과 얄롬은 이 경향을 어떻게 다뤄야 하는지에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있다. 프랭클은 각 개인이 가진 의미의 고유성을 강조하면서도 창의성, 경험, 태도라는 세 가지 범주를 중심으로 의미를 형성할 수 있도록 폭넓게 암시하여 고객을 지도하는 방식을 선호한다. 그는 고객에게 과거의 행복했던 순간이나 좋았던 순간은 누구도 빼앗을 수 없으며 현재의 고통을 도전으로 받아들일 것을 상기시킨다. 얄롬에게 프랭클의 명시적인 지시는 권위적이고 강압적으로 보인다: “그는 환자에게 의미를 제공하지만, 그렇게 함으로써 환자를 완전한 개인적 자율성의 가정에서 더욱 멀어지게 한다.” 얄롬의 비판은 한 걸음 더 나아간다:

“There is, in my opinion, no coherent logotherapeutic system. Logotherapy consists of improvised attempts to help the patient detect meaning. Logotherapy manuals describe two basic techniques: the first, dereflection, I have already discussed; the second is called ‘paradoxical intention’ and is basically a ‘symptom-prescription’ technique where the patient is asked to experience and to exaggerate his or her symptoms. Thus, the stutterer is asked to stutter intentionally. … It allows them to appreciate that they can influence–in fact, even create–their symptoms. To the extent that paradoxical intention allows one to assume responsibility for one’s symptoms, it may be considered within the domain of existential therapy; but its function as a technique to provide meaning is, at best, obscure.”

“내 생각에는 일관된 로고테라피 시스템은 존재하지 않는다. 로고테라피는 환자가 의미를 발견하도록 돕기 위한 즉흥적인 시도로 구성된다. 로고테라피 매뉴얼은 두 가지 기본 기법을 설명한다. 첫 번째는 이미 설명한 디리플렉션이고, 두 번째는 ‘역설적 의도’라고 하며 기본적으로 환자에게 자신의 증상을 경험하고 과장하도록 요청하는 ‘증상 처방’ 기법이다. 따라서 말더듬이에게 의도적으로 말을 더듬도록 요청한다. … 이것을 통해 환자는 자신이 자신의 증상에 영향을 미칠 수 있고, 심지어 증상을 만들 수도 있다는 사실을 인식하게 된다. 역설적 의도가 환자로 하여금 자신의 증상에 대한 책임을 지게 하는 정도까지는 실존적 치료의 영역으로 간주할 수 있지만, 의미를 제공하는 기법으로서의 기능은 기껏해야 모호하다.”

Yalom disagrees with Frankl’s assumption that if the therapist can find a pattern in their lives, then the client will adopt it and feel a sense of meaning from it.

얄롬은 치료사가 환자의 삶에서 패턴을 발견할 수 있다면 환자가 그것을 받아들이고 그것에서 의미를 느낄 것이라는 프랭클의 가정에 동의하지 않는다.

Yalom further cautions that we notice patterns as we step back to examine our lives, but “the galactic view presents a formidable problem.” Looking at our place in the world can result in seeing ourselves as a speck, rendering us inconsequential. He resolves this by recognizing that, “If nothing matters, it should not matter that nothing matters, and yet it does matter.” Meaninglessness is a perception that we can choose to take or not take. “Things matter to us all the time. … When things matter, they don’t need meaning to matter!” Current doubting doesn’t vitiate the reality of past mattering.

더 나아가 얄롬은 삶을 살펴보기 위해 한 걸음 물러날 때 패턴을 알아채지만 “그 은하계적 관점은 엄청난 문제를 야기한다”고 경고한다. 세상에서 우리의 자리를 바라보는 것은 우리를 하찮은 존재가 되게 하면서 우리 자신을 하나의 점으로 보는 결과를 초래할 수 있다. 그는 “아무것도 중요하지 않다면 아무것도 중요하지 않다는 것이 중요하지 않아야 하지만, 실제로는 중요하다”는 것을 인식함으로써 이 문제를 해결한다. 무의미함은 우리가 받아들이거나 받아들이지 않을 수 있는 인식이다. “사물들은 우리에게 항상 중요하다. … 사물들이 중요할 때는 그것들은 중요하기 위해 의미가 필요하지 않다!” 현재의 의심은 중요한 과거의 현실을 무효화하지 못한다.

Instead of stepping back, we need to, once again, step forward to engage with the world. We can leap into commitment and action and care about the world. But the task is not to seek out meaning in the activities. The more we try to catch it, the more it evades us. We have so much dissatisfaction from relationships and work because of subtle expectations of there being something greater to find in them than what is.

우리는 뒤로 물러서는 대신 다시 한 번 세상과 소통하기 위해 앞으로 나아가야 한다. 우리는 헌신과 행동으로 도약하여 세상에 관심을 가질 수 있다. 하지만 그 활동에서 의미를 찾으려 해서는 안 된다. 우리가 의미를 찾으려고 하면 할수록 의미는 우리를 더 많이 회피한다. 우리가 관계와 일에서 많은 불만족을 느끼는 것은 그 안에서 현재보다 더 큰 무언가를 찾을 수 있을 것이라는 미묘한 기대 때문이다.

“Meaning, like pleasure, must be pursued obliquely. A sense of meaningfulness is a by-product of engagement. Engagement does not logically refute the lethal questions raised by the galactic perspective, but it causes these questions not to matter. … To find a home, to care about other individuals, about ideas or projects, to search, to create, to build–these, and all other forms of engagement, are twice rewarding: they are intrinsically enriching, and they alleviate the dysphoria that stems from being bombarded with the unassembled brute data of existence.”

“의미는 쾌락과 마찬가지로 비스듬히 추구해야 한다. 의미 감각은 참여의 부산물이다. 참여는 은하계적 관점이 제기하는 치명적인 물음을 논리적으로 반박하지는 않지만, 이 질문이 중요하지 않게 만든다. … 가정을 찾고, 다른 개인에 관심을 갖고, 아이디어나 프로젝트에 관심을 갖고, 찿고, 만들고, 건설하는 것, 그리고 다른 모든 형태의 참여는 본질적으로 풍요롭게 하고, 실존의 통합되지 않는 적나라한 데이터들로 폭격받는 데서 발생하는 불쾌감을 완화한다는 점에서 이중적으로 보상적이다.”

Many people seek out help to get motivated at work or to stop being distracted, but the help most people need is from removing obstacles in the way that stop them from living more meaningful lives, like worrying about reputation or amassing investments. We need to consider why our relationships or work don’t feel more significant to us. We need to deal with our fear of death, responsibility, and isolation issues separately, notice where we already have meaning, and immerse ourselves in real life to get a glimpse of meaning from the periphery.

많은 사람들이 직장에서 동기를 부여받거나 산만해지는 것을 멈추기 위해 도움을 구하지만, 대부분의 사람들에게 필요한 도움은 평판이나 투자금 축적에 관한 걱정 같이 보다 의미 있는 삶을 사는 데 방해가 되는 장애물을 제거하는 것이다. 우리는 왜 인간관계나 일이 더 중요하게 느껴지지 않는지 생각해 볼 필요가 있다. 우리는 죽음에 대한 두려움, 책임감, 고립 쟁점들을 [의미 있는 삶 쟁점과] 따로 다루고, 우리가 이미 의미를 갖고 있는 곳에 주목하며, 주변에서 의미를 엿볼 수 있도록 실제 생활에 몰입해야 한다.

BUT CAN WE DO IT?

하지만 우리가 할 수 있을까?

I question the efficacy of Yalom’s hope to encourage people to engage self-transcendence by caring. For people who don’t currently feel engaged or even feel a void of interest in anything outside themselves, I’m not convinced that caring can be provoked or willed into being. But I do think we can will ourselves to be virtuous, which might get us part of the way there.

나는 사람들이 배려에 의해 자기 초월에 참여하도록 장려하려는 얄롬의 희망이 얼마나 효과가 있을지 의문이 든다. 현재 참여하고 있지 않다고 느끼거나 심지어 자신 이외의 것에 관심이 없다고 느끼는 사람들에게 배려가 유발되거나 생길 것이라고 확신하지 않는다. 하지만 우리 스스로 고결한 사람이 되고자 할 수 있으며, 그로 인해 어느 정도는 도달할 수 있다고 생각한다.

Yalom’s careful form of engagement is reminiscent of another piece of Plato not discussed: the degeneration of the soul. Plato cautioned that we can start by acting rightly, but then get caught up in ambition and distinction, which is followed by an obsession with wealth, and then popularity, until we hit the final stage of the “wild beast.”

얄롬의 신중한 참여 형식은 논의되지 않은 플라톤의 또 한 부분, 즉 [<공화국>에서] 영혼의 타락을 얘기하는 부분을 상기시킨다. 플라톤은 우리가 올바르게 행동하는 것으로 시작하지만 야망과 구별에 사로잡히고, 그것들이 부와 인기에 대한 집착으로 이어져 “짐승 같고 사나운 부분”이라는 마지막 단계에 도달할 수 있다고 경고했다.

“He gives up the kingdom that is within him to the middle principle of contentiousness and passion, and becomes proud and ambitious. … Instead of loving contention and glory, men become lovers of trade and of money, and they honor and revere the rich man and make a ruler of him … Of all conversions there is none so speedy or so sure as when the ambitious youth changes into the avaricious one. … This sort of man will be at war with himself. … The young man passes out of his original nature which was trained in the school of necessity, into the freedom and libertinism of useless and unnecessary pleasures. … Excess of liberty, whether in states or individuals, seems only to pass into excess of slavery. … The wild beast in our nature gets the upper hand and the man becomes drunken, lustful, passionate, the best elements in him are enslaved.”

“그는 자신에 있어서 주도권을 혼의 중간 부분, 즉 이기기를 좋아하며 격정적인 부분에게 넘겨 주어서는, 도도하고 명예를 사랑하는 사람이 됩니다. … 사람들은 승리와 명예를 좋아하는 대신에 돈벌이와 돈을 좋아하는 사람이 되어 부자를 칭찬하고 감탄하여 지배하는 자리에 앉힙니다 … 그렇게 말고는 달리 명예를 좋아하는 젊은이가 돈을 좋아하는 젊은이로 그토록 급하게 그리고 철저하게 변하진 못합니다. … 이런 종류의 사람은 그의 내부에서 제 자신에게 대한 싸움이 벌어지게 됩니다. … 젊었을 적에 필요한 욕망 속에서 자라난 사람이 변해서 필요없고 쓸모없는 쾌락을 자유롭게 풀어놓습니다. … 지나친 자유는 개인에서건 나라에서건 오직 지나친 노예상태로밖에는 어떤 다른 것으로 변화할 길이라곤 없습니다. … 영혼의 짐승 같고 사나운 부분이 벌떡 일어나서 주정뱅이나 색골(色骨)이나 미치광이가 되며 영혼의 가장 훌륭한 부분이 노예화됩니다.”

When we try to be virtuous, to be honest or fair or courageous, we have to watch for the traps of behaving poorly in order to get likes or to get rich quick to the point that we’re just driven by our compulsions. It’s not a threat to make us better citizens, but a warning to help us get more from our lives. Caring seems to include a disposition outside of our control, but we can drag ourselves to right action through moral obligation. I can make myself volunteer, but I can’t make myself warm to it or the people or activity. However, that might happen as a matter of course. If we start with activities, we might develop caring, and then meaning will appear in the shadows. If Yalom is right and engagement is where meaning comes from, then it seems possible to glimpse it incidentally through other-centered activities.

덕을 쌓고, 정직하고, 공정하고, 용기 있게 행동하려고 노력할 때, 우리는 좋아요를 얻기 위해 또는 강박에만 이끌려 빨리 부자가 되기 위해 잘못 행동하는 함정에 빠지지 않도록 주의해야 한다. 이것은 우리를 더 나은 시민으로 만들라는 위협이 아니라 우리 삶에서 더 많은 것을 얻을 수 있도록 도와주는 경고이다. 배려는 우리가 통제할 수 없는 성향을 필요로 하는 것처럼 보이지만, 우리는 도덕적 의무를 받아들임으로써 자신을 올바른 행동으로 이끌 수 있다. 나 자신을 자원봉사에 참여하게 만들 수는 있지만, 나 자신을 그것에 또는 활동이나 사람들에 따뜻하게 할 수는 없다. 그러나 나 자신은 불가피하게 그렇게 될 수 있다. 활동을 시작하면 배려가 생길 수 있고, 그러면 그늘에서 의미가 드러날 것이다. 얄롬의 말이 맞고 참여가 의미의 원천이라면, 타인 중심의 활동을 통해 부수적으로 의미를 엿볼 수 있을 것 같다.

Or, as David Foster Wallace said 20 years ago, our default setting is all about us, and meaning comes from attention and awareness of others. Where we put our attention in the world is a choice.

또는 20년 전 데이비드 포스터 월리스가 말했듯이, 우리의 기본 설정은 우리 자신에 관한 것이며 의미는 타인에 대한 관심과 인식에서 비롯된다고 볼 수도 있다. 우리가 세상에서 어디에 관심을 두는지는 선택이다.

데이비드 포스터 월리스

https://fs.blog/david-foster-wallace-this-is-water/