Adorno and Horkheimer wrote this key text during their wartime exile, arriving at a pessimistic view of our place in a false system

아도르노와 호르크하이머는 전쟁 중 망명 시절에 이 핵심 저작을 집필하며, 허위적 체제 속 우리의 위치에 대해 비관적인 견해에 도달했다.

Theodor W Adorno and Max Horkheimer’s Dialectic of Enlightment is ‘perhaps the central text of the Frankfurt school’. Photographs: Getty Images

테오도르 W. 아도르노와 막스 호르크하이머의 <계몽의 변증법>은 ‘아마도 프랑크푸르트 학파의 핵심 저작’이다. 사진: 게티 이미지

The Frankfurt school came together and developed its theories in a world left shattered by the first world war. The Weimar Republic was essentially a shell-shocked society in which many of the old certainties had been smashed to pieces. Worse than that, nothing had arisen from the ruins to give anyone any hope for the future.

프랑크푸르트 학파는 제1차 세계대전에 의해 산산조각 난 세상 속에서 결집하여 이론을 발전시켰다. 바이마르 공화국은 본질적으로 충격에 빠진 사회였으며, 기존의 확신 대부분이 산산이 부서진 상태였다. 더 심각한 것은 그 폐허로부터 미래에 대한 희망을 줄 만한 어떤 것도 생겨나지 않았다는 것이었다.

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프랑크푸르트 학파

https://www.theguardian.com/commentisfree/2013/mar/25/anders-breivik-frankfurt-school

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As liberal democracy failed and Weimar spiralled down into Nazism, this school of almost entirely Jewish-Marxist intellectuals were forced to flee a country which had turned against them for reasons of both race and politics. One of their most cherished members, Walter Benjamin, killed himself in 1940 on the French-Spanish border, an act which threw many of the remaining members into even greater depression.

자유민주주의가 실패하고 바이마르가 나치즘으로 치닫자, 거의 전원이 유대계 마르크스주의 지식인으로 구성된 이 학파는 인종적·정치적 이유로 자신들을 배척한 나라를 떠나야 했다. 가장 소중한 구성원 중 한 명인 발터 벤야민은 1940년 프랑스-스페인 국경에서 자살했으며, 이 사건은 남은 구성원 다수를 더욱 깊은 우울증에 빠뜨렸다.

Changing their country more often than they changed their shoes, as Bertolt Brecht put it, they ended up in the US during the Hitler years and although this was a refuge for them, it was not a society they felt had anything to offer humanity. Ernst Bloch described the US as “a cul-de-sac lit by neon lights” – almost a template for a David Lynch film – and they felt that a society obligated to the pursuit of individualised happiness was the epitome of a world of shallow and inauthentic surfaces and insincerity. In one of the most famous aphorisms from Minima Moralia, published in 1951, philosopher Theodor W Adorno says that it is not possible to live a true life in a false system.

베르톨트 브레히트가 표현했듯, 신발 갈아 신듯 자주 나라를 옮겨 다닌 그들은 히틀러 시대에 미국에 정착했다. 비록 그곳이 피난처였지만, 그들은 그곳이 인류에게 제공할 가치가 있는 것을 갖고 있는 사회라고 느끼지못했다. 에른스트 블로흐는 미국을 “네온 불빛으로 밝혀진 막다른 골목”이라 묘사했다 – 거의 데이비드 린치 영화를 위한 템플릿이다. 그들은 개인화된 행복 추구에 매몰된 그 사회가 얕고 가짜인 표면과 진실성 없음의 세상의 전형이라 여겼다. 철학자 테오도르 W. 아도르노는 1951년 출간된 <최소한의 도덕>의 가장 유명한 아포리즘 중 하나에서 허위적 체제 속에서 진실한 삶을 사는 것은 가능하지 않다고 말한다.

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에른스트 블로흐

http://en.wikipedia.org/wiki/Ernst_Bloch

가장 유명한 아포리즘 중 하나

http://www.marxists.org/reference/archive/adorno/1951/mm/

테오도르 W. 아도르노

http://plato.stanford.edu/entries/adorno/

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Most important in this context, the thinkers of the Frankfurt school did not draw a great distinction between various forms of capitalism, be they consumerist democracies or fascist dictatorships. Although the surface appearance of oppressive mechanisms were obviously different, for them, the underlying rule of capital was the same.

이 맥락에서 가장 중요한데, 프랑크푸르트 학파 사상가들이 소비주의 민주주의든 파시스트 독재든 다양한 형태의 자본주의 사이에 큰 차이를 두지 않았다. 억압적 메커니즘의 표면적 모습은 분명히 달랐지만, 그들에게는, 근저에 있는 자본의 지배는 동일했다.

Dialectic of Enlightenment, perhaps the central text of the Frankfurt school, was written by Adorno and Max Horkheimer during these years in exile. It arrives at a pessimistic view of what can be done against a false system which, through the “culture industry”, constantly creates a false consciousness about the world around us based on myths and distortions deliberately spread in order to benefit the ruling class.

아마도 프랑크푸르트 학파의 핵심 저작이라 할 수 있는 <계몽의 변증법>은 아도르노와 막스 호르크하이머가 망명 시절에 집필했다. 이 저작은 지배 계급의 이익을 위해 의도적으로 퍼뜨린 신화와 왜곡을 바탕으로 우리 주변 세계에 대한 허위 의식을 끊임없이 창조하는 “문화 산업”을 통해 작동하는 거짓 체제에 맞서 무엇을 할 수 있는지에 대해 비관적인 결론에 이른다.

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<계몽의 변증법>

https://www.amazon.com/Dialectic-Enlightenment-Cultural-Memory-Present/dp/0804736332

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This is, of course, not peculiar to capitalism, but in capitalism it finds its full commodified form so that we become the willing consumers and reproducers of our own alienation by becoming consumers rather than producers of culture. It is probably a good thing that they didn’t live to see The X Factor and OK! magazine. For Adorno and Horkheimer, authentic culture is not simply to be equated with high culture, which is equally commodified. Authentic culture directly resists commodification and punishes audiences for expecting to be entertained.

이것은, 물론, 자본주의에만 국한된 것은 아니지만, 자본주의에서 그것의 상품화된 형태가 극대화되어 우리는 문화의 생산자가 아닌 소비자가 됨으로써 우리 자신의 소외를 기꺼이 소비하고 재생산하는 존재가 된다. 그들이 <더 X 팩터>나 <OK!> 매거진을 보지 못한 건 다행일 것이다. 아도르노와 호르크하이머에게 진정한 문화는 마찬가지로 상품화된 고급 문화와 간단히 동일시될 수 없다. 진정한 문화는 상품화에 직접 저항하며, 오락을 기대하는 관객을 처벌한다.

Leading on from the theory of negative dialectics, Dialectic of Enlightenment argues that enlightenment values themselves are not automatically progressive and that the potentially liberating process of the unfolding of human freedom, as Hegel and indeed Marx posited it, is undermined by our enslavement within the totality of capitalist social relations.

부정적 변증법 이론을 이어받은 <계몽의 변증법>은 계몽의 가치 자체가 자동적으로 진보적이지 않으며, 헤겔과 마르크스가 주장한 인간 자유의 전개라는 잠재적 해방 과정이 자본주의적 사회 관계 총체 내에서의 우리의 노예화로 인해 훼손된다고 주장한다.

Their view is that fascism, Stalinism and consumer capitalism all produced the widespread socialisation of the means of production and the corporatisation of the economy, with a central role for the state. This convergence had done away with the worst excesses of class exploitation and replaced it with a sort of social complicity between the classes undergirded by recourse to mythologies and ideological control.

그들의 견해는 파시즘, 스탈린주의, 소비 자본주의가 모두 생산 수단의 광범위한 사회화와 경제의 기업화를 초래했으며, 여기서 국가가 중심적 역할을 했다는 것이다. 이 수렴은 계급 착취의 최악의 과잉을 없애고, 그것을 신화와 이데올로기적 통제에 의지함으로써 뒷받침되는 계급 간의 일종의 사회적 공모로 대체했다.

This control is exercised not only through direct repression but through the apparently non-ideological aspects of our everyday lives, in particular the ways in which modernity encourages us to fulfil and pursue our desires rather than have them crushed and controlled. Here, de Sade is brought in along with Nietzsche to demonstrate how modernity and the Enlightenment have brought about the transvaluation of all values and undermined all traditions. Marx also noted that in capitalism “all that is solid melts into air”. What is often misunderstood on this point is that the Frankfurt School were not the cause of the apparent breakdown of social values but were drawing attention to the way in which capitalism was ineluctably smashing up the old certainties. At the same time as making us enjoy the experience as an extension of our libido we also feel guilty about and transfer the blame for it onto anyone but ourselves.

이 통제는 직접적 억압을 통해서 뿐만 아니라 우리의 일상생활의 표면적으로 비이데올로기적인 측면, 특히 근대성이 욕망을 억누르고 통제하기보다 충족시키고 추구하도록 부추기는 방식을 통해서도 행사된다. 여기서 니체와 함께 드 사드가 등장하여 근대성과 계몽주의가 어떻게 모든 가치의 전도(轉倒)를 초래하고 모든 전통을 훼손했는지 보여준다. 마르크스는 또한 자본주의에서 “모든 견고한 것이 공기 속으로 녹아내린다”고 지적했다. 이 점에 대해 흔히 오해되는 것은 프랑크푸르트 학파는 사회적 가치의 명백한 붕괴의 원인이었던 것이 아니라 자본주의가 오래된 확고한 것들을 피할 수 없이 산산조각 내는 방식을 주목했다는 것이다. 우리는그 경험을 우리의 리비도의 연장으로서 즐기는 동시에 또한 죄책감을 느끼고 그것에 대한 책임을 우리 자신 외의 누군가에게 전가한다.

In an ironic twist, the Frankfurt School, which identified this mechanism of blaming, now functions as the guilty men for those who seek someone to blame.

아이러니하게도, 이 탓하기 메커니즘을 규명한 프랑크푸르트 학파가 이제는 누군가를 탓하려는 이들에게 유죄인 인간들로 기능한다.

In the section on antisemitism they explain the ways in which myths about Jews are used by both fascism and liberal democracies to create an outsider group which can be blamed for all problems. This culminates in the Nazi theory that the world is being dominated by a Jewish conspiracy in which rich Jewish bankers finance the communists in order to bring about the dominance of finance capital over good old traditional national productivist values.

반유대주의에 관한 부분에서는 파시즘과 자유민주주의 양측이 유대인에 대한 신화를 어떻게 활용하여 모든 문제의 원인으로 지목할 수 있는 외부 집단을 창조하는지 설명한다. 이것은 결국 세계가 유대인들의 음모에 의해 지배되고 있다는 나치의 이론으로 귀결된다. 부유한 유대인 은행가들이 공산주의자들을 자금 지원하여 전통적인 민족적 생산주의적 가치들에 대한 금융 자본의 우위를 확립하려 한다는 것이다.

Freud is brought in here to say that hatred of the other (in this case Jews, but it can be any other group) is actually a way to mask jealousy of what they have, not in terms of wealth, but in their identifiable collective traditions and apparent social cohesion, which they maintain while the “host” nation rots away around them. Fascism is thus successful not because it is repressive but because it permits and encourages our deepest desires to find the culprit for our own complicity.

여기서 타자 (이 경우에는 유대인이지만 어떤 다른 집단일 수도 있다)에 대한 증오는 실제로는 그들이 가진 것에 대한 질투를 가리는 방식이라고 말한 프로이트가 호출된다. 질투의 대상인 그 가진 것은 그들의 부가 아니라, 그들의 식별 가능한 집단적 전통과 분명한 사회적 결속력이다. 그들은 “호스트” 민족이 자신들 주변에서 썩어가는 동안 그것들을 유지한다. 따라서 파시즘은 억압적이기 때문이 아니라, 우리 자신의 책임을 전가할 이들을 찾고자 하는 가장 깊은 욕망을 허용하고 부추기기 때문에 성공한다.