On Language Games

For a country so often believed to be anti-intellectual, it is striking how much of American political conversation has come to revolve around seemingly pedantic quarrels about terminology. Critical race theory, which dominated media analysis of the Virginia governor’s race this November, might have been a new term to many who tuned into the political news in the days following the election, but the shape of the argument about its meaning and function was so familiar that it is hard not to reach for a psychoanalytic vocabulary when describing it. The neurotic process commences when a term or theory that had started life decades ago at some obscure intersection between academia and left-wing activism—before CRT, there was political correctness, intersectionality and identity politics—begins to be publicized by progressive activists and commentators as a superior way to talk about some broader set of social phenomena. Taking advantage of its newly expanded—and usually piecemeal—application, right-wing critics then respond by seizing on the term as a blanket pejorative for an approach to social problems they oppose, while simultaneously connecting it to various other charter members of their lexicon of Bad Things (like Nazism and… Kant?). At this point, progressive intellectuals accuse conservative columnists of peddling “absolute nonsense” while at the same time deriding ordinary people who begin to apply the term for being either dupes (for falling for a “moral panic”) or bigots (for using the term to soft-pedal their own prejudice). Both progressive accusations imply that the people who use the new terms inappropriately are, at the very least, hopelessly confused about the meaning of their own words, which in turn allows right-wing critics to reprise the familiar accusation that progressives are always lecturing people about what to call things. Now the process has reached its terminal phase: the concept is too ideologically freighted to serve as anything other than an occasion for meta-discussions about the debate itself (like this one), which means we are close to the end of one cycle—and the beginning of its compulsive repetition.

반지성주의적이라고 여겨지는 경우가 많은 나라치고는, 미국의 정치적 대화가 용어법에 관한 겉보기에 현학적인 다툼을 중심으로 돌아가는 정도는 놀랍다. 이번 11월 버지니아 주지사 선거에 대한 언론 분석을 지배했던 비판적 인종 이론은 선거 후 며칠간 정치 뉴스를 시청한 많은 사람들에게는 새로운 용어였을 수도 있지만, 그것의 의미와 기능에 대한 그 논쟁의 모습은 너무나 친숙해서 그것을 묘사할 때 정신분석학적 어휘에 손을 뻗지 않을 수 없다. 그 신경증적 과정은 수십 년 전 학계와 좌파 행동주의의 어떤 모호한 교차점에서 삶을 시작했던 용어나 이론이 — 비판적 인종 이론 이전에는 정치적 올바름, 교차성, 정체성 정치가 있었다 — 진보적 활동가들과 논평자들에 의해 더 광범위한 사회 현상들을 논하는 우월한 방법으로 홍보되기 시작할 때 시작된다. 그것의 새롭게 확장된 — 그리고 대개는 단편적인 — 적용을 기회로 활용해, 우익 비판자들은 그 용어를 그들이 반대하는 사회 문제들에 대한 접근법에 대한 포괄적인 경멸적 표현으로 붙잡으면서, 동시에 그것을 (나치즘 그리고… 칸트? 같은) 나쁜 것들의 어휘집의 다른 창립 멤버들과 연결시킨다. 이 시점에서, 진보적 지식인들은 보수적 칼럼니스트들이 “절대적 넌센스”를 퍼뜨린다고 비난하는 동시에, 그 용어를 [경멸적 표현으로] 사용하기 시작하는 일반인들을 (“도덕적 패닉”에 넘어간) 바보이거나 (자신들의 편견을 완곡하게 표현하기 위해 그 용어를 사용하는) 편견주의자라고 조롱한다. 진보주의자들의 그 두 비난 모두 그 새로운 용어들을 부적절하게 사용하는 사람들이 최소한 자신들의 말의 의미에 대해 절망적으로 혼란스러워한다는 것을 암시하는데, 이것은 차례로 우익 비판자들이 진보주의자들은 항상 사람들에게 사물을 무엇이라고 부를지에 대해 훈계한다는 익숙한 비난을 반복하는 것을 허용한다. 이제 그 과정은 최종 단계에 도달했다: 그 개념은 (이 글 같은) 그 논쟁 자체에 대한 메타 토론의 기회로 기능하기에는 너무 이데올로기적으로 무거워졌으며, 이것은 우리가 한 주기의 끝에 — 그리고 그것의 강박적 반복의 시작—에 가까워졌다는 것을 의미한다.

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나치즘 그리고… 칸트?

https://www.washingtonpost.com/opinions/2021/11/11/danger-critical-race-theory/

도덕적 패닉

https://nymag.com/intelligencer/2021/07/christopher-rufo-and-the-critical-race-theory-moral-panic.html

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Notwithstanding their sometimes tendentious selection of evidence, conservative critics are right about one thing: progressives do like to tell people what to call things. The well-rehearsed rhetorical drama over this kind of conceptual terminology is only one of the ways in which arguments over definitions and usage have risen to prominence and in some cases become almost synonymous with the desire for social change in recent years. On one hand, progressives push to substitute centuries-old terms with wide public currency like “hunger” and “homelessness” with recondite neologisms like “food insecurity” and “unhoused persons.” At the same time, they insist that familiar—if familiarly contested—terms like “racism,” “white supremacy” and “violence” be expanded to cover huge new swaths of attitudes, institutional arrangements and beliefs, including many (such as “freedom of speech,” or the prospect of a “color-blind” society) that the majority of Americans still think of as signaling positively virtuous commitments. That many of these efforts meet with mockery, resistance and recrimination only seems to reinforce confidence on all sides that the battle is a crucial one.

때로는 편향된 증거 선택에도 불구하고, 보수적 비판자들이 한 가지에 대해서는 옳다: 진보주의자들은 사람들에게 사물을 무엇이라고 부를지 말해주기를 좋아한다. 이런 종류의 개념적 용어법을 두고 벌어지는 그 잘 연습된 수사[학]적 드라마는 정의와 용법을 두고 벌어지는 논쟁이 최근 몇 년간 두드러지고 일부 경우들에는 사회적 변화에 대한 욕망과 거의 동의어가 된 방식 중 하나일 뿐이다. 한편으로, 진보주의자들은 “굶주림”과 “노숙” 같은 광범위한 공적 통용성을 가진 수 세기 된 용어들을 “식량 불안정”과 “거처 없는 사람들” 같은 난해한 신조어들로 대체하라고 밀어붙인다. 동시에, 그들은 “인종주의,” “백인 우월주의,” “폭력” 같은 — 친숙하게 논쟁되기는 해도 — 친숙한 용어들이 태도, 제도적 배치, 신념의 거대한 새로운 영역들을 포괄하도록 확장되어야 한다고 주장하는데, 여기에는 (“언론의 자유”나 “인종 차별을 하지 않는” 사회의 전망과 같이) 대다수의 미국인들이 여전히 긍정적으로 덕스러운 헌신을 신호하는 것으로 생각하는 많은 것들이 포함된다. 이런 노력 중 많은 것이 조롱, 저항, 비난을 만난다는 것은 모든 편에서 그 전투가 중요한 것이라는 확신을 강화하는 것처럼 보일 뿐이다.

But is it? It is tempting to say that these arguments are really about something much deeper than language—say, a clash of ideologies, or traditions, or values. And in a way this is true enough. The terms that become its flash points are not arbitrary; it is significant that they all touch on the most sensitive topics in American democracy: race, gender, capitalism, economic inequality and so forth. Yet this only underscores the importance of the question: Why does the debate over those things keep taking this form? Why, if we are really concerned with education, or racism, or sexism, or economic inequality, do we keep ending up arguing over the definitions of our words?

하지만 그럴까? 이 논쟁들이 실제로는 언어보다 훨씬 더 깊은 무언가 — 말하자면 이데올로기, 또는 전통, 또는 가치의 충돌 — 에 관한 것이라고 말하고 싶은 유혹이 있다. 그리고 어떤 면에서 이것은 충분히 사실이다. 그것의 [이 논쟁들의] 발화점이 되는 용어들은 자의적이지 않다; 그것들이 모두 미국 민주주의의 가장 민감한 주제들인 인종, 성별, 자본주의, 경제적 불평등 등을 다룬다는 것은 의미가 있다. 하지만 이것은 다음 질문의 중요성만을 부각한다: 왜 그것들을 두고 벌어지는 논쟁이 계속 이 형태를 취하는가? 우리가 정말로 교육, 또는 인종주의, 또는 성차별, 또는 경제적 불평등에 관심이 있다면, 우리는 왜 계속 우리 단어들의 정의에 대해 논쟁하게 되는가?

The term “language game” was invented by the Austrian philosopher Ludwig Wittgenstein in part to describe the role that definitions do or do not play in everyday communication. In using it, Wittgenstein did not mean to imply that language is merely a game, but to point out the ways in which our definitions and usage of words were, like the customs and rules in a game, determined by the context and purpose of their employment. The word “hit,” for example, means something different on a baseball field than it does in a war, and there is no “higher” criterion to which we can appeal to settle the difference between them (there is simply no way to “hit a home run,” except metaphorically, in a war). Indeed, to even try to establish such a criterion betrays a refusal to accept the full consequences of the fact that, in any human society, there will always be more than one game.

“언어 게임”이라는 용어는 오스트리아 철학자 루드비히 비트겐슈타인이 정의들이 일상적 의사소통에서 하는 또는 하지 않는 역할을 기술하기 위해 부분적으로 발명했다. 그것을 사용하면서, 비트겐슈타인은 언어가 단지 게임일 뿐이라는 것을 암시하려고 한 것이 아니라, 우리의 단어들의 정의와 용법이, 게임에서의 관습과 규칙들처럼, 그것들의 사용 맥락과 목적에 의해 결정되는 방식들을 지적하려고 했다. 예를 들어 “히트”라는 단어는 야구장에서와 전쟁에서 다른 것을 의미하며, 그들 사이의 차이를 해결하기 위해 호출할 수 있는 “더 높은” 기준은 없다 (전쟁에서는, 은유적으로를 제외하고는, “홈런을 치는” 방법이 단순히 없다). 실제로, 그런 기준을 확립하려고 시도하는 것조차 어떤 인간 사회에서든 항상 하나 이상의 게임이 있을 것이라는 사실의 완전한 결과를 받아들이기를 거부하는 것을 배신한다.

In the second of his two great books, Philosophical Investigations—written in the final years of his life and published posthumously in 1953—Wittgenstein used the concept of language games as part of his attempt to question the way that philosophers from Plato to Augustine to the “ideal language” theorists of his own day had often understood the relationship between language and meaning. It had long looked to philosophers, he suggested, like it was an important precursor to philosophical progress to adjudicate the meaning of philosophically controversial concepts (like “truth”), in part by separating the words denoting them from the various contexts in which they were customarily employed. This procedure rested on the assumption that language functioned mainly by pointing at or “naming” independent objects (a fact, a thought, a metaphysical truth), and it often involved clarifying the rules for consistent usage. When necessary, it also involved supplying new names or definitions for things our “ordinary language” was thought to give us only a confused impression of.

그의 두 번째 대작인 <철학적 탐구> — 그의 생애 마지막 몇 년간 쓰여져 1953년 사후에 출간된 — 에서 비트겐슈타인은 언어 게임의 개념을 플라톤에서 아우구스티누스에서 자신의 시대의 “이상적 언어” 이론가들에 이르기까지의 철학자들이 종종 언어와 의미 사이의 관계를 이해해온 방식에 의문을 제기하려는 시도의 일부로 사용했다. 철학자들에게는 오랫동안, 그가 시사하기를, (“진리” 같은) 철학적으로 논쟁적인 개념들의 의미를 판정하는 것이 — 부분적으로는 그것들을 지칭하는 단어들을 그것들이 관습적으로 사용되는 다양한 맥락들로부터 분리함으로써 — 철학적 진보의 중요한 전구체인 것처럼 보였다. 이 절차는 언어가 주로 독립적인 대상들(사실, 생각, 형이상학적 진리)을 가리키거나 “명명”함으로써 기능한다는 가정에 기초했으며, 종종 일관된 용법을 위한 규칙들을 명확히 하는 것을 포함했다. 필요할 때는, 우리의 “일상 언어”가 우리에게 혼란스러운 인상만을 준다고 생각되는 것들에 대한 새로운 이름이나 정의들을 제공하는 것도 포함했다.

There was nothing inherently wrong with philosophers undertaking such activities—with, that is, creating their own language games. To the extent they might hope to apply their conclusions outside of philosophy seminars, however, this picture of language was liable to mislead us about how we usually do things with words. Not only did the concept of language games help us see how deeply intertwined were the meaning of our words and the contexts in which we used them, but they pointed to something philosophers often missed about what made our “ordinary language” work as well as it did. “If language is to be a means of communication there must be agreement not only in definitions,” Wittgenstein observed, “but also (queer as this may sound) in judgments.” Our ability to communicate, he meant, depends less on logical agreement about what our words “mean” than on the shared judgments and experiences—what he liked to call our “form of life”—that allow us to understand what we mean in saying them. (Wittgenstein crystallized this point with his famous incantation that “if a lion could speak, we could not understand him.”) Disagreements over definitions and usage were not, therefore, deficiencies awaiting the application of philosophical intellect; they were an expression of differences that both informed and reflected our forms of life.

철학자들이 그런 활동들을 수행하는 것 — 즉, 자신들의 언어 게임을 만드는 것 — 에는 본질적으로 잘못된 것이 없었다. 하지만 그들이 자신들의 결론을 철학 세미나 밖에 적용하기를 바라는 한, 언어에 대한 이런 그림은 우리가 보통 단어들로 하는 일에 대해 우리를 오도하기 쉬웠다. 언어 게임의 개념은 우리 단어들의 의미와 우리가 그것들을 사용하는 맥락들이 얼마나 깊이 얽혀있는지 보는 데 도움을 줄 뿐만 아니라, 우리의 “일상 언어”를 그렇게 잘 작동하게 만드는 것에 대해 철학자들이 종종 놓치는 무언가를 가리켰다. “언어가 의사소통의 수단이 되려면 정의에서뿐만 아니라 (이상하게 들릴지도 모르지만) 판단에서도 합의가 있어야 한다”고 비트겐슈타인은 관찰했다. 우리가 의사소통할 수 있는 능력은, 그가 의미한 바는, 우리 단어들이 “의미”하는 것에 대한 논리적 합의보다는 우리가 그것들을 말함에서 무엇을 의미하는지 이해할 수 있게 해주는 공유된 판단과 경험들 — 그가 우리의 “삶의 형식”이라고 부르기를 좋아했던 것 — 에 더 의존한다. (비트겐슈타인은 “사자가 말할 수 있다면, 우리는 그를 이해할 수 없을 것이다”라는 그의 유명한 주문으로 이 점을 결정화했다.) 따라서 정의와 용법에 대한 불일치들은 철학적 지성의 적용을 기다리는 결함이 아니었다; 그것들은 우리의 삶의 형식들을 통지하고 반영하는 차이들의 표현이었다.

Wittgenstein’s observations about language were addressed mostly to other philosophers, but they can nevertheless help us appreciate both the attractions and the limitations of today’s battles over terminology. On one hand, his emphasis on the social rootedness of language games is consistent with the importance today’s progressive activists and intellectuals assign to the definition and usage of words. Progressives have long been invested in the project of disseminating new terminology, for understandable reasons: if a language reflects and informs a form of life, then it stands to reason that if our way of living is unjust, our customary ways of speaking will reinforce that injustice. Hence arises the requirement to reform those ways of speaking, inventing new words and redefining old ones, as the first step in the project of creating a more just world.

언어에 대한 비트겐슈타인의 관찰들은 대부분 다른 철학자들에게 말해진 것이었지만, 그럼에도 불구하고 오늘날의 용어법을 두고 벌어지는 전투들의 매력과 한계 모두를 인식하는 데 도움이 될 수 있다. 한편으로는, 언어 게임의 사회적 뿌리에 대한 그의 강조는 오늘날의 진보적 활동가들과 지식인들이 단어들의 정의와 용법에 부여하는 중요성과 일치한다. 진보주의자들은 오랫동안 새로운 용어를 퍼뜨리는 프로젝트에 투자해왔으며, 이해할 만한 이유들이 있다: 언어가 삶의 형식을 반영하고 통지한다면, 우리의 삶의 방식이 부당하다면 우리의 관습적인 말하기 방식들이 그 부정의를 강화할 것이라고 추론하는 것이 타당하다. 따라서 더 정의로운 세상을 만드는 프로젝트의 첫 번째 단계로서 그런 말하기 방식들을 개혁하고, 새로운 단어들을 발명하고 오래된 단어들을 재정의하자는 요구가 발생한다.

In many ways, this project has in recent years achieved astonishing success. No one who remembers mocking the abstruse theoretical vocabulary in humanities journals from the mid-Nineties can help but marvel at how successfully the ensuing generation of progressives managed to spread this vocabulary into contexts as heterogeneous as human-rights nonprofits, museum brochures, fashion magazines and the boardrooms of Google and Goldman Sachs. The new, expanded definitions of white supremacy and violence are now standard-issue on many college campuses, while the neologisms to describe poverty and hunger are working their way through the usual channels. Nor can it be denied, if we accept Wittgenstein’s framework, that this terminology will change, in those places where it is sincerely adopted, the way the social world is viewed and experienced. Infelicitous as it may sound, who can doubt that the substitution of “unhoused person” for “homeless” really does make it easier for some to blame the system that fails to provide adequate housing stock as opposed to the individual who has “lost” their home? Or that expanded definitions of racism, patriarchy and privilege haven’t motivated many to reevaluate past behavior and beliefs?

많은 면에서, 이 프로젝트는 최근 몇 년간 놀라운 성공을 거두었다. 1990년대 중반 인문학 저널들의 난해한 이론적 어휘를 조롱했던 것을 기억하는 사람은 누구든지 그 다음 세대의 진보주의자들이 이 어휘를 인권 비영리 단체, 박물관 브로셔, 패션 잡지, 구글과 골드만 삭스의 회의실만큼 이질적인 맥락들로 퍼뜨리는 데 얼마나 성공적으로 관리했는지에 경탄하지 않을 수 없다. 백인 우월주의와 폭력의 새롭고 확장된 정의들은 이제 많은 대학 캠퍼스에서 표준이며, 빈곤과 굶주림을 묘사하는 신조어들은 일반적인 채널들을 통해 침투하고 있다. 또한, 비트겐슈타인의 틀을 받아들인다면, 이 용어법이 진심으로 채택되는 곳에서는 사회 세계가 보이고 경험되는 방식을 바꿀 것이라는 것은 부인될 수 없다. 부적절하게 들릴 수도 있지만, “노숙자”를 “거처 없는 사람”으로 대체하는 것이 정말로 어떤 사람들로 하여금 자신의 “집을 잃은” 개인보다는 적절한 주택 재고를 제공하지 못하는 시스템을 탓하기 더 쉽게 만든다는 것을 누가 의심할 수 있겠는가? 또는 인종주의, 가부장제, 특권의 확장된 정의들이 많은 사람들로 하여금 과거의 행동과 신념을 재평가하도록 동기를 부여한다는 것을 누가 의심할 수 있겠는가?

Paradoxically, however, it is just such successes that create fertile ground for the same kind of hubris (or naïveté, depending on your point of view) that Wittgenstein observed in many philosophers of language. Even in some of the places where progressive language games now hold sway—think of the presenters plowing cheerfully through their land acknowledgments and identity categories on Microsoft’s online conference stage this November—it is worth asking whether they reflect a genuine change in orientation, or merely a superficial capitulation to demands felt to be mysterious and arbitrary. But especially as they move further from their institutional strongholds in universities, nonprofits and the mainstream media, the insistence by progressive commentators that everyone adopt their preferred terminology makes them akin to philosophers who believed that there could ever be, as Wittgenstein once put it, “an aura accompanying a word, which it [is] carried with it into every kind of application”—that is, into every context and social setting. That this effort is likely not only to fail but also to reliably incite strong feelings of alienation and resentment—not to mention coordinated campaigns that exploit those feelings for political gain—is connected to what we might call the conservative implication of the Wittgensteinian insight about the social constructedness of language. If language games are rooted in forms of life, then there is a deep disrespect implied when we tell someone from a different language game that they must play not by their own rules, but by ours.

하지만 역설적으로, 비트겐슈타인이 많은 언어 철학자들에게서 관찰했던 것 같은 종류의 오만함 (또는 당신의 관점에 따라서는 순진함)의 비옥한 지반을 만드는 것은 바로 그런 성공들이다. 진보적 언어 게임이 이제 지배적인 곳들 — 이번 11월 마이크로소프트의 온라인 컨퍼런스 무대에서 자신들의 토지 인정서들과 정체성 범주들을 유쾌하게 쟁기질하는 발표자들을 생각해보라 — 에서조차, 그것이 지향의 진정한 변화를 반영하는지, 아니면 신비롭고 자의적으로 느껴지는 요구들에 대한 표면적인 굴복만을 반영하는지 묻는 것이 가치가 있다. 하지만 대학, 비영리 단체, 주류 언론에 있는 자신들의 제도적 거점들이 아닌 곳들에서도 모든 사람이 자신들이 선호하는 용어법을 채택해야 한다는 진보적 논평자들의 주장은 그들을, 비트겐슈타인이 <철학적 탐구>에서 말했듯이, “마치 의미가 단어가 자신과 함께 데리고 오고 온갖 사용에서” — 즉, 모든 맥락과 사회적 환경에서 — “유지하는 아우라이기라도 한 것처럼” 믿었던 철학자들과 비슷하게 만든다. 이 노력이 실패할 뿐만 아니라 소외감과 분노의 강한 감정들을 — 그리고 말할 것도 없이 정치적 이득을 위해 그런 감정들을 이용하는 조직적인 캠페인들을—확실히 부추길 가능성이 있다는 것은 언어의 사회적 구성에 대한 비트겐슈타인적 통찰의 보수적 함의라고 우리가 부를 수 있는 것과 연결되어 있다. 언어 게임들이 삶의 형식들에 뿌리를 두고 있다면, 우리가 다른 언어 게임으로부터 온 누군가에게 그들 자신의 규칙이 아니라 우리의 규칙에 따라 플레이해야 한다고 말할 때 깊은 결례가 내포된다.

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토지인정서

미국에서 특정 지역이 과거 원주민의 땅이었음을 인정하고, 원주민의 권리와 역사를 존중하는 의식적인 표현이다. 이것은 단순히 과거 사실을 인지하는 것을 넘어, 현재와 미래의 관계를 재정립하고 토착민들의 권리를 회복하기 위한 노력을 포함한다.

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It is at this point, when attempts to redefine words or dictate usage of concepts meet with resistance, that progressive intellectuals are always tempted to jab at their blackboards—whether to appeal to the authority of an origin story (“Here, not there, is the ‘real’ genealogy of critical race theory”) or of some antecedent moral consensus (“This, not that, is the right way to use ‘white privilege’”). It looks in such cases like the “first step” is to settle the matter of terminology—as if this were preparatory to the real conversation about the underlying political or moral disagreement (“First, define your terms!”). But this step, as the most recent round of debate over CRT ought once again to show us, constitutes a movement away from that conversation rather than toward it. For those concerned mainly with demonstrating their intellectual or moral superiority, this is undoubtedly the whole point. But even for commentators more interested in crossing lines than in drawing them, the charms of the language game of definitions can be difficult to resist, perhaps because it allows us to “play” at politics without ever leaving the smooth ground of conceptual manipulation. Yet this is also why it so often feels as if, far from making progress, the conversation is merely slipping from side to side.

단어들을 재정의하거나 개념들의 용법을 지시하려는 시도들이 저항에 부딪힐 때, 진보적 지식인들이 — 기원 이야기의 권위(“여기가, 저기가 아니라, 비판적 인종 이론의 ‘진짜’ 계보다”)에 호소하기 위해서든 어떤 선행하는 도덕적 합의의 권위(“이것이, 저것이 아니라, ‘백인 특권’을 사용하는 올바른 방식이다”)에 호소하기 위해서든 항상 그들의 칠판을 두드리고 싶은 유혹을 받는 것은 이 지점에서이다. 그런 경우들에서는 “첫 번째 단계”가 용어법의 문제를 해결하는 것인 것처럼 보인다 — 마치 이것이 근본적인 정치적 또는 도덕적 불일치에 대한 실제 대화의 준비이기라도 한 것처럼(“먼저, 당신의 용어들을 정의하라!”). 하지만 비판적 인종 이론에 대한 가장 최근의 논쟁 라운드가 우리에게 다시 한 번 보여주어야 하듯이, 이 단계는 그 대화를 향해서가 아니라 그것으로부터 멀어지는 움직임을 구성한다. 주로 그들의 지적이거나 도덕적 우월성을 보여주는 데 관심이 있는 사람들에게는, 이것이 의심의 여지없이 요점 전체이다. 하지만 선을 긋는 것보다 선을 넘나드는 데 더 관심이 있는 논평자들에게조차, 정의들의 언어 게임의 매력은 저항하기 어려울 수 있는데, 아마도 그것이 우리로 하여금 개념적 조작의 매끄러운 땅을 절대 떠나지 않으면서 정치를 “플레이”할 수 있게 해주기 때문일 것이다. 하지만 이것이 또한 대화가 진보를 이루기는커녕 단지 좌우로 미끄러지기만 하는 것처럼 자주 느껴지는 이유이기도 하다.

If we were looking for positive political lessons from Wittgenstein’s analysis, one implication might be that supporters of social change ought to frame their agenda in words that belong, as much as possible, to the “ordinary language” they share in common with the groups they aim to persuade. A not-too-distant example of this approach can be found in the successful campaign to legalize gay marriage. In the 1990s and 2000s, tellingly, it was the proposal’s opponents on the right who spoke of “defining” marriage—in retrospect, a sign of weakness—as they tried to hold the line against a coalition that appealed to values and conventions that already held pride of place in the language game of their most skeptical audiences: family, marriage, faith and faithfulness. (Ongoing campaigns for social programs like the child tax credit might benefit from similar tactics.) In contrast, there is no better evidence that progressives are in danger of squandering a moment of broad sympathy for police reform than the fact that so much of the conversation about crime and public safety is being consumed by debates between journalists and academics over what the term “defund” means and doesn’t mean.

비트겐슈타인의 분석으로부터 긍정적인 정치적 교훈들을 찾고 있다면, 한 가지 함의는 사회 변화의 지지자들이 가능한 한 그들이 설득하려고 하는 집단들과 공통으로 공유하는 “일상 언어”에 속하는 단어들로 그들의 의제를 틀에 넣어야 한다는 것일 수 있다. 이런 접근법의 그리 멀지 않은 예는 성공적인 동성 결혼 합법화 캠페인에서 찾을 수 있다. 1990년대와 2000년대에, 의미심장하게, 결혼을 “정의”하는 것에 대해 말한 것은 그 제안의 우파 반대자들이었는데, 그들은 이미 그들의 [동성 결혼 합법화에] 가장 회의적인 청중의 언어 게임에서 자랑스러운 자리를 차지하고 있던 가치들과 관습들 — 가족, 결혼, 신앙과 충실함 — 에 호소한 연합에 맞서 현상을 유지하려고 시도하면서 그렇게 했다. 회고적으로 보면, 그것은 약함의 신호였다. (아동 세액 공제 같은 사회 프로그램들을 위한 진행 중인 캠페인들은 비슷한 전술들로부터 이익을 얻을 수 있을 것이다.) 대조적으로, 범죄와 공공 안전에 대한 대화의 많은 부분이 “디펀드”라는 용어가 무엇을 의미하고 무엇을 의미하지 않는지를 둘러싼 언론인들과 학자들 간의 논쟁으로 소비되고 있다는 사실보다 진보주의자들이 경찰 개혁에 대한 광범위한 공감의 순간을 낭비할 위험에 처해 있다는 더 좋은 증거는 없다.

We do not need Wittgenstein, however, to make us better at messaging—a term with a built-in connotation of disrespect for its audience. Intellectuals are not politicians or political strategists, which is why it is discouraging when so much of their output becomes indistinguishable from a day-to-day discourse suffused with moralizing, mistrust and the skeptical suspicion—the flip side of the dream of complete clarity—that our words may not be capable of convincing anyone at all. The reason to turn to the Investigations, in such a condition, is as an aid for finding our way back from our feverish fantasies about communication to the everyday circumstances in which we speak to each other as neither lecturers nor propagandists but rather as finite and fallible human beings trying our best to make ourselves understood. This was, for Wittgenstein, an ethical demand before it was a political one: it meant accepting that the risks of being mistaken or misunderstood were the conditions of possibility for communication rather than evidence of its deficiency. Yet in a pluralistic democracy like ours, where it is a bedrock fact that different individuals and groups will judge events in profoundly different ways, it may be the ethical lesson of which we are most in need politically.

하지만 우리가 더 나은 메시징 — 청중에 대한 결례라는 함축이 내장된 용어 — 을 만드는 데 비트겐슈타인을 필요로 하지는 않는다. 지식인들은 정치인들이나 정치적 전략가들이 아니며, 이것이 그들의 산출물의 그토록 많은 부분이 도덕화, 불신, 그리고 회의적 의심 — 완전한 명료함의 꿈의 이면 — 으로 가득 찬 일상적 담론과 구별할 수 없게 될 때 좌절감이 생기는 이유이다. 그런 조건에서 <탐구>로 돌아가는 이유는, 의사소통에 대한 우리의 열병적 환상들로부터 우리가 서로에게 강연자나 선전가가 아니라 차라리 자신들을 이해시키기 위해 최선을 다하는 유한하고 오류 가능한 인간으로서 말하는 일상적 상황들로 돌아가는 길을 찾는 데 대한 도움으로서이다. 이것은, 비트겐슈타인에게는, 정치적인 것이기 전에 윤리적 요구였다: 그것은 틀리거나 오해받을 위험들이 의사소통의 결함의 증거가 아니라 의사소통의 가능성의 조건들이라는 것을 받아들이는 것을 의미했다. 하지만 서로 다른 개인들과 집단들이 사건들을 근본적으로 다른 방식으로 판단할 것이라는 것이 기반암적 사실인 우리 같은 다원주의적 민주주의에서는, 그것이 우리가 정치적으로 가장 필요로 하는 윤리적 교훈일 수 있다.

To be clear, to give up arguing over definitions does not mean giving up arguing about what we judge to be right and wrong, or negotiating—as many activists and organizers already are—over how to improve the conventions and practices that give rise to those arguments. It is rather to acknowledge that, with the conceptual flash points of our cultural and political conversation, the battle over usage and definition has become a formula for evading, rather than confronting, the differences in judgment and experience that cause us to care so much about those words and concepts in the first place. We should be ready, by now, to play a different game. The first rule might be: before proposing new words, examine the beliefs and practices that we—and “they”—know perfectly well how to speak about.

명확히 하자면, 정의들에 대한 논쟁을 포기하는 것은 우리가 옳고 그르다고 판단하는 것에 대해 논쟁하는 것을 포기하거나, 그런 논쟁들을 일으키는 관습과 관행들을 개선하는 방법에 대해 — 많은 활동가들과 조직가들이 이미 하고 있는 것처럼 — 협상하는 것을 포기한다는 것을 의미하지 않는다. 그것은 차라리, 우리의 문화적 및 정치적 대화의 개념적 발화점들과 함께, 용법과 정의를 두고 벌어지는 전투가 우리로 하여금 애초에 그런 단어들과 개념들에 대해 그토록 많이 신경 쓰게 만드는 판단과 경험의 차이들을 직면하기보다는 회피하는 공식이 되었다는 것을 인정하는 것이다. 우리는 지금쯤, 다른 게임을 할 준비가 되어야 한다. 첫 번째 규칙은 이럴 수 있다: 새로운 단어들을 제안하기 전에, 우리가 — 그리고 “그들”이 — 어떻게 말해야 할지 완벽하게 잘 알고 있는 신념들과 관행들을 검토하라.